ஒருவன் தன்னை விடுதலை பெற்றவன் என்று எண்ணினால் அவன் உண்மையில் விடுதலையடைந்தவன்; தன்னை பந்தப்பட்டவன் என்று நினைத்தால் அவன் பந்தப்பட்டவனாகவே இருக்கிறான். இது உண்மை: ஒருவரின் எண்ணம் எப்படி இருக்கிறதோ, அப்படியே அவருக்கு விளைவாகும். ஆத்மா சாட்சியாகும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, முழுமையானது, ஒன்றே, சுதந்திரமானது, விழிப்புணர்வாகும், செயலற்றது, பற்றற்றது, ஆசையற்றது, அமைதியானது—இவை எல்லாம் மாயையால் உலகியலாகத் தோன்றுகிறது. நீ உன்னை மாற்றமில்லாத, இரட்டையற்ற விழிப்புணர்வாகச் சிந்திக்க வேண்டும்; “நான் தோற்றமே” என்ற மாயையை விட்டு, உள் மற்றும் புற அடையாளங்களைத் துறக்க வேண்டும். பிள்ளையே, நீ நீண்ட நாட்களாக உடலோடு அடையாளம் கொண்ட பந்தத்தில் சிக்கிக் கொண்டிருந்தாய்; “நான் விழிப்புணர்வு” என்று அறிவின் வாளால் அதை வெட்டி மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டும். நீ பற்றற்றவன், செயலற்றவன், சுயஜ்வலிப்புடன் கூடிய தூயவன்; ஆனால், தியானம் செய்யும் முயற்சியே உனது பந்தமாகும். இந்த பிரபஞ்சம் உன்னால் நிறைந்துள்ளது; அது உன்னிலேயே தங்கியுள்ளது. உன் இயல்பு தூய விழிப்புணர்வு—சிறுமையாக நினைக்காதே. பாராட்டும் மனத்துடன், மாற்றமில்லாமல், முழுமையுடன், அமைதியான மனத்துடன், அளவிட முடியாத அறிவுடன், கலங்காதவனாக, விழிப்புணர்விலேயே நிலைத்திரு. உருவமுள்ளவை பொய்யானவை என்று அறிந்து, உருவமில்லாதது மாற்றமற்றது என்று உணர்; இந்த உண்மை அறிவால் பிறவி எதுவும் மீண்டும் வராது. கண்ணாடியில் தோன்றும் உருவம் உள்ளும் வெளியும் இருப்பது போல, இந்த உடலிலும், அதன் எல்லா பகுதிகளிலும் பரமாத்மா உறைகிறான். ஒரே ஆகாசம் பானையில் உள்ளும் வெளியும் இருப்பது போல, அந்த நித்தியமான, தொடரும் பிரம்மம் எல்லா உயிரிலும் நிறைந்துள்ளது. அப்போது ஜனகன் கூறுகிறான்: “ஆஹா! நான் களங்கமற்றவன், அமைதியானவன், விழிப்புணர்வே, இயற்கையைத் தாண்டியவன்; இத்தனை காலம் அறியாமையால் நான் மயங்கினேன்.” “நான் இந்த உடலை ஒளிரச் செய்கிறேன் போல, இந்த உலகத்தையும் ஒளிரச் செய்கிறேன்; ஆகவே, இந்த உலகம் முழுவதும் எனது, அல்லது ஒன்றும் எனது அல்ல.” “இப்போது உடலும் பிரபஞ்சமும் விட்டுவிட்டேன்; ஒரு வித்தையால் நான் பரமாத்மாவை உணர்கிறேன்.” “அலைகள், நுரை, குமிழிகள் நீரிலிருந்து வேறுபடாதது போல, ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றும் பிரபஞ்சமும் ஆத்மாவிலிருந்து வேறுபடாது.” “ஒரு துணியை ஆராய்ந்தால் அது நூல்களாக இருப்பது போல, இந்த பிரபஞ்சத்தை ஆராய்ந்தால் அது ஆத்மாவின் சாரமே என்று தெரியும்.” “கரும்பு சாறிலிருந்து சர்க்கரை உருவாகி அதில் முழுவதும் நிறைந்திருப்பது போல, இந்த பிரபஞ்சம் என்னிடமிருந்து தோன்றி, என்னால் இடையறாது நிறைந்திருக்கிறது.” “சுயஞானத்தால் தான் உலகம் பிரகாசிக்கிறது; அது இல்லையெனில் பிரகாசிக்காது. அறியாமையால் கயிறு பாம்பாகத் தோன்றும்; அறிவால் அது கயிறாகத் தெரியும்.” “என் இயல்பு ஒளிர்வு; அதிலிருந்து நான் வேறில்லை. எப்போது பிரபஞ்சம் பிரகாசிக்கிறதோ, அப்போது நானே பிரகாசிக்கிறேன்.” “ஆஹா! அறியாமையால் என் உள்ளே கற்பனை செய்யப்பட்ட பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது; அது பச்சை புழுக்க shell-இல் வெள்ளி தோன்றுவது போல, கயிறில் பாம்பு, சூரிய கதிரில் நீர் போன்றது.” “இந்த பிரபஞ்சம் என்னிடமிருந்து தோன்றி, மீண்டும் என்னிடம் சென்று கலந்துவிடும்; அது பானை மண், அலை நீர், வளையல் தங்கம் ஆகியவற்றைப் போல்.” “ஆஹா! நானே என்னை வணங்குகிறேன்; ஏனெனில் நான் அழிவற்றவன்; பிரம்மாவிலிருந்து ஒரு புல்வெட்டுக்கூட இந்த உலகம் அழிந்து போனாலும், நான் நிலைத்திருப்பவன்.” “ஆஹா! நானே என்னை வணங்குகிறேன்; உடல் இருந்தாலும், நான் ஒருவனே; வருவதோ, போவதோ இல்லை; பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிறைந்து எங்கும் உறைகிறேன்.” “ஆஹா! நானே என்னை வணங்குகிறேன்; என்னைப் போல திறமையானவன் இல்லை; உடலைத் தொடாமல், இந்த பிரபஞ்சத்தை இத்தனை காலமாக நிலைநிறுத்தியிருக்கிறேன்.” “ஆஹா! நானே என்னை வணங்குகிறேன்; எனக்கு எதுவும் சொந்தமில்லை; அல்லது, பேசும், சிந்திக்கும் எல்லாவற்றையும் எனது என்று கொள்ளலாம்.” “அறிவு, அறியப்படுவது, அறிபவன்—இந்த மூன்றும் உண்மையில் இல்லை; அறியாமையால் தோன்றும் எதுவும், நான் அதுவே, களங்கமற்றவன்.” “ஆஹா! இரட்டையுணர்வே துக்கத்தின் மூல காரணம்; அதற்கு வேறு தீர்வு இல்லை. பார்க்கும் அனைத்தும் பொய்; நான் தூய விழிப்புணர்வின் சாரமே.” “நான் தூய விழிப்புணர்வு; அறியாமையால் ஒரு எல்லை என்று கற்பனை செய்தேன். இப்படியே எப்போதும் சிந்தித்தால், எனது நிலை வேறுபாடற்றதாகவே இருக்கும்.” “எனக்கு பந்தமோ, விடுதலையோ, குழப்பமோ இல்லை; அமைதி ஆதாரமற்றது. ஆஹா, பிரபஞ்சம் எனக்குள் இருப்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது எனக்குள் இல்லை.” “இந்த உடலோடு கூடிய பிரபஞ்சம் ஒன்றும் இல்லை என்பதில் சந்தேகமில்லை. ஆத்மா தூய விழிப்புணர்வே; எனவே, இனி கற்பனை எதற்கு இடம்?” “உடல், சொர்க்கம், நரகம், பந்தம், விடுதலை, பயம்—இவை அனைத்தும் கற்பனை மட்டுமே. நான் விழிப்புணர்வே என்பதால், எனக்கு எதிலுமே தொடர்பில்லை.” “ஆஹா, மக்கள் கூட்டத்தில்கூட எனக்கு இரட்டையுணர்வு இல்லை. அது எனக்கு காட்டுப்போல் ஆகிவிட்டது; எனவே, எங்கே நான் இன்பம் காண போகிறேன்?” “நான் உடலல்ல; உடலும் எனக்கு சேர்ந்தது அல்ல; நான் ஜீவனும் அல்ல—நான் விழிப்புணர்வே. எனது ஒரே பந்தம் வாழ்விற்கான ஆசைதான்.” “ஆஹா, உலகத்தின் அலைகள், பலவிதமாக, விரைவாக எழுகின்றன; அவை என்னில், அந்த எல்லையற்ற கடலில், மனதின் காற்றால் எழுகின்றன.” “என்னில், அந்த எல்லையற்ற கடலில், மனத்தின் காற்று அமைந்தால், உலகம் எனும் படகு, அதிர்ஷ்டமில்லாத வாழ்க்கை வணிகன், அழிந்துவிடுகிறது.” “என்னில், அந்த எல்லையற்ற கடலில், உயிர்களின் அலைகள் அதிசயமானவை; அவை எழுகின்றன, விழுகின்றன, விளையாடுகின்றன, கலந்துவிடுகின்றன—இவை அனைத்தும் அவற்றின் இயற்கையால் தான்.” அப்போது அஷ்டாவக்ரர் கூறுகிறார்: “ஆத்மா ஒன்றே என்றும் அழிவற்றது என்று அறிந்தவனுக்கு, சுயஞானத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஞானிக்கு, உலக இலாபங்களை நாடுவதில் பற்றுதல் எப்படி உண்டாகும்?” “பொருள் ஆசைகளில் இன்பம் காண்பது, ஆத்மாவை அறியாத அறியாமையிலிருந்து வருகிறது; அது பச்சை புழுக்கில் வெள்ளி என்று தவறாகப் பார்க்கும் ஆசையைப்போல்.” “இந்த அலைகள் எழும் அந்த கடலில் பிரபஞ்சம் பிரகாசிப்பது போல, அந்த ஒன்றில் பிரபஞ்சம் பிரகாசிக்கிறது. ‘நானே அது’ என்று அறிந்தபின், ஏன் நீ கலங்கிச் சுற்றுகிறாய்?” “ஆத்மா தூய, அழகான விழிப்புணர்வு என்று கேட்டாலும், உணர்ச்சி இன்பத்தில் ஆழ்ந்தவர் அசுத்தத்தைப் பெறுகிறான்.” “அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவைக் காணும் ஞானிக்கு, எல்லா உயிர்களும் ஆத்மாவிலேயே இருப்பதை அறிந்தவனுக்கு, ‘எனது’ என்ற உணர்வு தொடர்வது ஆச்சரியமானதே.