एका शांत, विशाल सागरासारखा मी आहे; जग म्हणजे केवळ एक लाट आहे. ज्याला हे ज्ञान प्राप्त झाले आहे, त्याच्यासाठी न त्याग उरतो, न स्वीकार—फक्त विलयनच उरते. मी शिंपल्यासारखा आहे, तर जगाचा भास हे केवळ चांदीसारखे आहे; या जाणिवेनेही, न त्याग, न स्वीकार—फक्त विलयनच. कधी मी सर्व प्राण्यांमध्ये आहे, कधी सर्व प्राणी माझ्यातच आहेत—अशी ज्याची अनुभूती आहे, त्याच्यासाठी न त्याग, न स्वीकार, न विलयन. जनक म्हणतात, "अनंत सागररूप मी, त्यात जगाची नौका आपल्या मनाच्या वाऱ्याने इकडे-तिकडे तरंगत असते; मला त्याबद्दल कोणतीही अस्वस्थता वाटत नाही." या अनंत सागररूप माझ्यात, जगाची लाट आपल्याच स्वभावाने उठते आणि विरते; ती उठली किंवा विरली, तरी मला काही लाभ किंवा हानी होत नाही. या माझ्या अनंत सागररूप स्वरूपात, जग ही केवळ एक कल्पना आहे; पूर्ण शांत, निराकार—यातच मी स्थित आहे. स्वतः आत्मा कोणत्याही अवस्थांमध्ये नाही, ना कोणतीही अवस्था त्या अनंत, निर्मळ स्वरूपात आहे; म्हणूनच, मी आसक्ती, इच्छा आणि चिंता यांना पार करून, शांतपणे या स्वरूपातच स्थित आहे. "अहाहा! मी शुद्ध चैतन्य आहे; जग म्हणजे केवळ एक माया आहे. मग मला स्वीकार किंवा त्याग याचा विचार कसा, कुठे, कधी येईल?" अष्टावक्र सांगतात, "बांधिलकी तेव्हाच असते, जेव्हा मनाला काहीतरी हवे असते, शोक वाटतो, काही सोडते, काही धरते, भेद पाहते किंवा रागावते." आणि मुक्ती तेव्हा, जेव्हा मन न इच्छा करते, न शोक करते, न सोडते, न धरते, न आनंदित होते, न रागावते. मन ज्या ज्या संवेदनांना आसक्त आहे, तिथे बांधिलकी आहे; आणि जिथे मन सर्व संवेदनांतून अलिप्त आहे, तिथे मुक्ती आहे. 'मी' नाही, तेव्हा मुक्ती; 'मी' आहे, तेव्हा बांधिलकी. हे ओळखून, काहीही धरू नकोस किंवा सोडू नकोस—even सहजतेने. अष्टावक्र पुढे म्हणतात, "विरोधाभास, कृती आणि अकृती—हे कधी शांत असतात आणि कुणासाठी? हे जाणून, येथे अलिप्त हो, त्यागाला समर्पित हो, आणि सर्व नियमांतून मुक्त हो." काही दुर्मिळ, पुण्यवान व्यक्तीला, जगाच्या प्रवृत्ती पाहूनच, जगण्याची, अन्नाची, ज्ञानाची इच्छा आणि सर्व अस्वस्थता नाहीशी होते. हे सर्व क्षणिक, त्रिविध दुःखांनी भरलेले, अस्थिर, दोषयुक्त आणि त्याग करण्यासारखे आहे—हे जाणून, माणूस शांत होतो. कोणत्या काळात, कोणत्या वयात किंवा परिस्थितीत विरोधाभास नसतात? त्यांना दुर्लक्ष करून, योग्य ते कृती करत, मनुष्य सिद्धी प्राप्त करतो. ऋषी, संत, योगी यांच्या शिकवणुकीने नव्हे—हे पाहून, जो कोणी वैराग्याने भरला आहे, तो शांतच होतो. जेव्हा कोणी चैतन्याचे खरे स्वरूप ओळखतो, तेव्हा तोच शिक्षक होतो; वैराग्य आणि समत्वाच्या मार्गाने, तो इतरांना जन्म-मरणाच्या चक्रापलीकडे नेतो. पंचमहाभूतांचे रूपांतर हे केवळ त्या भूतांचेच आहे, असे पाहा; त्या क्षणीच, तुम्ही बांधिलकीतून मुक्त होऊन, स्वतःच्या स्वरूपात स्थित व्हाल. इच्छा म्हणजेच जग—म्हणून त्या सर्व सोडा. इच्छा सोडून, तुम्ही आजच, जसे आहात तसे, स्थित राहाल. अष्टावक्र पुन्हा सांगतात, "इच्छा, शत्रू, आणि धन—जे दु:खांनी भरलेले आहे—त्यांना त्यागा; आणि त्यांच्यापासून उत्पन्न होणाऱ्या धर्मालाही सर्वत्र अलिप्तपणे पाहा." काही दिवस—तीन किंवा पाच—हे स्वप्न किंवा मायेसारखे आहेत: मित्र, भूमी, धन, घरे, पत्नी, वारस, मालमत्ता. जिथे तृष्णा आहे, तिथे संसार आहे—हे जाणून, प्रगल्भ वैराग्यावर आधार ठेवा आणि तृष्णारहित, सुखी व्हा. बांधिलकी केवळ तृष्णेमध्येच आहे; तिचा नाश म्हणजे मुक्ती. केवळ असत्यावर अलिप्त राहून, समाधान पुन्हा पुन्हा मिळते. तुम्हीच केवळ चैतन्य, शुद्ध; जग जड आणि असत्य आहे. अगदी अज्ञानही काहीच नाही; मग ही जिज्ञासा कशासाठी? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर, सुख—ज्याला आसक्ती आहे, त्यालाही प्रत्येक जन्मात हे सर्व हरवतेच. पुरे आता धन, इच्छा आणि पुण्यकर्म; या सर्वांमध्ये, संसाराच्या वाळवंटात, मनाला कधीच विश्रांती मिळाली नाही. किती जन्म गेले शरीर, मन, वाणीने, दुःख आणि श्रम देणारी कर्मे करत? आता ते थांबू दे. अष्टावक्र म्हणतात, "उद्भव, अनुद्भव, आणि परिवर्तन—हे सर्व स्वाभाविक आहे, हे जाणून, जो अपरिवर्तनीय आणि दुःखरहित आहे, तो सहजच शांतता प्राप्त करतो." सर्वांचा कर्ता परमेश्वर आहे, आणि दुसरा कोणी नाही—हे जाणून, ज्याच्या आशा अंतर्मुख होतात, तो कुठेही आसक्त होत नाही आणि शांत राहतो. दु:ख आणि सौख्य काळानुसार आणि प्रारब्धाने येतात—हे जाणून, जो संतुष्ट आहे आणि ज्याचे इंद्रिये स्थिर आहेत, तो न इच्छा करतो, न शोक. सुख-दुःख, जन्म-मरण हे प्रारब्धामुळेच येतात—हे जाणून, जो काय करायचे ते करतो, तो कृती करतानाही कलुषित होत नाही. दुःख हे केवळ विचारांमुळेच येते, इतर कोणत्याही कारणाने नाही—हे जाणून, जो त्यापासून मुक्त आहे, तो सुखी, शांत आणि सर्वत्र तृष्णारहित असतो. 'मी शरीर नाही, शरीर माझे नाही; मी चैतन्य आहे'—हे जाणून, माणूस मुक्तासारखा एकाकी राहतो आणि केलेले किंवा न केलेले काही आठवत नाही. 'मीच आहे'—ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत—हे जाणून, जो अविभाज्य, शुद्ध, शांत आणि प्राप्ती-अप्राप्तीच्या चिंता नसलेला आहे. 'हे जग अद्भुत नाही, आणि काहीच नाही'—हे जाणून, जो तृष्णारहित, केवळ चैतन्यरूप आहे, तो अशा शांततेत राहतो, जणू काहीच अस्तित्वात नाही. जनक म्हणतात, "सुरुवातीला, मला शारीरिक कृती करता येत नव्हत्या; मग, बोलता येत नव्हते; मग, विचार करता येईना—अशी माझी स्थिती झाली आहे." शब्दांमध्ये किंवा अशा गोष्टींमध्ये delight न वाटणे, आणि आत्मा अदृश्य असल्याने, माझे हृदय स्थिर आणि एकाग्र आहे—यातच मी स्थित आहे. समाधीचे साधनही समाधीपासून विचलन आहे, हे जाणून, मी याच प्रकारे स्थित आहे. "हे ब्रह्मन्, स्वीकार किंवा त्याग करण्यासारखे काहीच नसल्याने, आनंद किंवा दुःख निर्माण होत नाही, हे ओळखून मी अशा प्रकारे स्थित आहे.