इंद्रासारख्या श्रेष्ठ देवताही ज्या अवस्थेची आकांक्षा करतात, त्या अवस्थेत योगी स्थिर झाल्यावर त्याच्या मनात कधीही आनंदाचा उन्माद होत नाही, हे किती अद्भुत आहे! कारण त्या परमात्म्याचे ज्ञान असलेल्या ज्ञात्याला पुण्य किंवा पाप यांचा अंतरंग स्पर्शही होत नाही; जसे आकाश धुराच्या स्पर्शाने प्रदूषित होत नाही, तसेच. जो या जगातील सर्व गोष्टींना आत्मरूपाने ओळखतो आणि जीवनात जे येईल ते सहजपणे स्वीकारतो, अशा महान आत्म्याला कोण बांधून ठेवू शकेल? ब्रह्मापासून अगदी गवताच्या पात्यापर्यंत, चारही प्रकारच्या जीवांमध्ये, केवळ ज्ञानीच इच्छा आणि द्वेष या दोन्हींपासून मुक्त होण्याचे सामर्थ्य ठेवतो. जो आत्म्याला अद्वैत, सर्व विश्वाचा अधिपती म्हणून ओळखतो, त्याला ज्या गोष्टीचे ज्ञान आहे, तेच तो करतो; त्याला कुठेही भीती उरत नाही. आश्चर्याने, अष्टावक्र म्हणतो—तुला कुठल्याही गोष्टीशी आसक्ती नाही, मग हे पवित्रा, तू संन्यास घेण्याची इच्छा का करतोस? या संयोगाचा त्याग कर आणि मग विलीन हो. कारण हे विश्व तुझ्यातून, जणू समुद्रात泡ळ उठावी तसे उत्पन्न होते; आत्मा एकच आहे, हे ओळखून विलीन हो. जरी हे जग तुझ्या समोर स्पष्ट दिसते, तरी ते तुझ्यात, या निर्मळ स्वरूपात, अस्तित्वात नाही; जसे दोरीवर साप दिसतो, पण प्रत्यक्षात साप नसतो, तसे. म्हणून विलीन हो. सुखदुःखात सम, पूर्ण, आशा आणि निराशेत सम, जीवन आणि मृत्यूतही सम—अशा स्थितीत तू विलीन हो. अष्टावक्र सांगतो—मी अवकाशासारखा अनंत आहे आणि जग हा मडक्याप्रमाणे नैसर्गिक आहे. ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याच्यासाठी संन्यास किंवा स्वीकार नाही—फक्त विलय आहे. मी महासागरासारखा आहे, जग लाटेसारखे आहे; मी शुक्तीप्रमाणे आहे, जग चांदीच्या आभासासारखे आहे. हे ज्याला उमगले, त्याच्यासाठी स्वीकार किंवा संन्यास नाही—फक्त विलय आहे. कधी मी सर्व प्राण्यांमध्ये आहे, कधी सर्व प्राणी माझ्यात आहेत—अशा ज्ञानाने, त्या ज्ञानीसाठी स्वीकार, संन्यास किंवा विलीन होणे यापैकी काहीच उरत नाही. यानंतर जनक म्हणतो—या माझ्या अनंत महासागरात, जगाची नौका आपल्या मनाच्या वाऱ्यावर इकडे-तिकडे फिरते; मला त्याबद्दल काहीही अधीरता नाही. या अनंत महासागरात, जगाची लाट आपल्याच स्वभावाने येते आणि जाते; ती वाढली अथवा ओसरली, तरी मला काही लाभ अथवा हानी होत नाही. या अनंत महासागरात, जग हे केवळ एक कल्पना आहे; मी पूर्ण शांत, निराकार स्वरूपातच स्थित आहे. आत्मा कोणत्याही अवस्थेत नाही, किंवा कोणतीही अवस्था त्या अनंत, निर्मळ आत्म्यात नाही. म्हणून मी अनासक्त, निराश, शांत—या स्थितीतच स्थित आहे. अहो! मी केवळ शुद्ध चैतन्य आहे, जग हा जणू एक माया-प्रपंच आहे. मग मला स्वीकार किंवा त्याग याचा विचार कसा आणि कुठे येईल? अष्टावक्र सांगतो—बंध हेच की, मनाला काहीतरी हवे असते, दु:खी होते, काही सोडते, काही धरते, भेद पाहते किंवा रागावते. आणि मुक्ती तेव्हा, जेव्हा मनाला ना काही हवे असते, ना दु:ख, ना सोडणे, ना धरून ठेवणे, ना आनंद, ना राग. मनाला कोणत्याही प्रत्यक्ष गोष्टीशी आसक्ती असेल, ते बंधन; आणि सर्व प्रत्यक्ष गोष्टींमध्ये अनासक्ती असेल, तेच मुक्ती. 'मी'पण असेल, तर बंधन; 'मी' नसणे म्हणजेच मुक्ती. हे जाणून, काहीही धरू नकोस किंवा सोडू नकोस, अगदी निष्काळजीपणेही. अष्टावक्र पुढे सांगतो—विरोधी द्वंद्व, कृती आणि अकृती, कधीही कोणी शांत केले आहेत का? हे जाणून, इथेच उदासीन हो, संन्यासाच्या भावनेने राहा, सर्व नियमांपासून मुक्त रहा. काही थोड्या भाग्यवान लोकांसाठी, फक्त जगाचा अनुभव पाहूनच, जगण्याची, अन्नाची, ज्ञानाची इच्छा आणि सर्व अस्वस्थता नाहीशी होते. हे सर्व क्षणभंगुर, त्रिविध दुःखांनी ग्रस्त, निरर्थक आणि दोषयुक्त आहे, हे ओळखून माणूस शांत होतो. कोणता काळ, कोणते युग, कोणती परिस्थिती आहे, जिथे द्वंद्व नाही? त्याकडे दुर्लक्ष करून, योग्य ते आचरण करून, मनुष्य सिद्धी प्राप्त करतो. ऋषी, संत, योगी यांच्या शिकवणींमुळे नाही—हे पाहून, जो वैराग्याने भरलेला आहे, तो शांतच होतो. ज्या वेळी चैतन्याचे खरे स्वरूप उमगते, तेव्हा प्रत्येकजण गुरुच होतो; वैराग्य आणि समत्वाच्या मार्गाने तो इतरांना जन्म-मरणाच्या चक्रापलीकडे नेतो. पंचमहाभूतांच्या रूपांतरांकडे केवळ त्याच्याच स्वरूपात पाहा; त्या क्षणीच बंधनातून मुक्त होऊन, आपण आपल्या स्वरूपात स्थिर होतो. इच्छा ह्याच जग आहेत—म्हणून सर्व इच्छा सोड. इच्छा सोडून, तू आजच ज्या स्थितीत आहेस, त्यात स्थिर राहशील. अष्टावक्र पुन्हा सांगतो—इच्छा, हा शत्रू, आणि संपत्ती, जी संकटांनी भरलेली आहे, त्यांचा त्याग कर; अगदी पुण्याचाही, जो या दोन्हींपासून उत्पन्न होतो, सर्वत्र तटस्थपणे विचार कर. दिवस—तीन किंवा पाच—हे स्वप्न किंवा मायेप्रमाणे आहेत: मित्र, भूमी, संपत्ती, घरे, पत्नी, वारस, मालमत्ता. जिथे वासना आहे, तिथे संसार आहे; परिपक्व वैराग्यावर आधार ठेवून, वासनामुक्त होऊन सुखी हो. बंधन केवळ वासनांचे असते; त्याचा नाश म्हणजेच मुक्ती. अस्तित्वात अनासक्तीने, समाधान वारंवार मिळते. तू केवळ शुद्ध चैतन्य आहेस; जग जड आणि असत्य आहे. अगदी अज्ञानसुद्धा काहीच नाही, मग तुला ही उत्सुकता का? राज्य, पुत्र, पत्नी, शरीर, सुख—यांना जरी आसक्ती असली, तरी प्रत्येक जन्मात हे सर्व नष्टच झाले आहे. पुरे आता—संपत्ती, इच्छा आणि पुण्यकर्मे; यांच्यामध्ये, या संसाराच्या वाळवंटात, मनाला कधीही विश्रांती मिळाली नाही. किती जन्म गेले शरीर, मन, वाणीने, दुःखकारक आणि परिश्रमदायक कर्मे करत? आता ते थांबू दे. अष्टावक्र सांगतो—उद्भव, अनुद्भव आणि परिवर्तन हे नैसर्गिकच आहेत, हे जाणून, जो अपरिवर्तनीय आणि दुःखरहित आहे, तो सहजतेने शांतता प्राप्त करतो. परमेश्वर सर्वांचा कर्ता आहे, दुसरा कोणी नाही, हे ओळखून, ज्याच्या आशा आतच विरघळल्या आहेत, तो शांत असतो आणि कुठेही आसक्त होत नाही.