अष्टावक्र सांगतात—मनुष्य जरी सर्वोच्च अद्वैतामध्ये स्थिर झाला, मुक्तीच्या इच्छेने प्रवृत्त असला, तरी आश्चर्य म्हणजे, वासनेच्या ओढीने आणि सुखाच्या मागेमागे धावण्याने तो अजूनही अपूर्णच राहतो. जरी ज्ञान प्रकट झाले, अज्ञानाचा शत्रू अत्यंत दुर्बल असल्याचे ओळखले, तरीही आश्चर्य म्हणजे, आयुष्याच्या अखेरीसही तो सुखाची इच्छा धरून बसतो. जो या जगात आणि परजगातही विरक्त आहे, शाश्वत आणि क्षणिक यात विवेक ठेवतो, तोही मुक्तीची इच्छा असताना मुक्तीचीच भीती बाळगतो, हे आश्चर्यकारक आहे. ज्ञानी पुरूष मात्र, त्याला अन्न मिळाले किंवा त्रास झाला, तरी नेहमी केवळ आत्माच पाहतो; तो न आनंदित होतो, ना रागावतो. जो आपले शरीर जणू दुसऱ्याचे आहे असे पाहतो, अशा महात्म्याला स्तुती किंवा निंदा याने कसा त्रस्त व्हायचा? जो हा जग फक्त माया समजतो, ज्याची सारी जिज्ञासा शमली आहे, अशा ज्ञानी मनाला मृत्यू समोर असतानाही कशाची भीती राहणार? ज्याच्या मनात कुठलीच इच्छा नाही, जो अगदी निराश अवस्थेतही आत्मज्ञानात संतुष्ट आहे, त्याची तुलना कोणाशी करता येईल? ज्याला आपल्या स्वभावानेच कळले आहे की हे सर्व दृश्य काहीच नाही, त्याने स्वीकारायचे किंवा नाकारायचे काय उरते? ज्याने अंतःकरणातील वासना सोडल्या, द्वैत आणि अपेक्षा यापासून मुक्त झाला, त्याच्यासाठी जे काही योगायोगाने येते, त्यात ना दुःख ना आनंद. अष्टावक्र म्हणतात—आत्मज्ञानात स्थिर झालेला ज्ञानी, जगाच्या उपभोगात रमला तरी, संसाराच्या प्रवाहात वाहणाऱ्या अज्ञान्याशी कधीच तुलनाच होऊ शकत नाही. ज्या अवस्थेची इंद्रासारखे श्रेष्ठ देवही आकांक्षा करतात, त्या अवस्थेत स्थिर झालेल्या योग्याला मात्र कोणतीही प्रचंड आनंदाची भावना राहत नाही, हे किती अद्भुत! ‘ते’ जाणणाऱ्याला पुण्य किंवा पाप यांचा आतून स्पर्शही होत नाही, जसे आकाश धुराशी दिसते जोडले, पण खरेच जोडलेले नसते. ज्याला हे सर्व जग आत्मरूप आहे असे कळले, आणि जो प्रवाहानुसार जगतो, त्याला कोण बांधून ठेवू शकतो? ब्रह्मापासून गवताच्या काडीपर्यंत, चार प्रकारच्या सृष्टीमध्ये, फक्त ज्ञानीच इच्छा आणि द्वेष यापासून मुक्त होऊ शकतो. जो आत्म्याला अद्वैत, विश्वाचा स्वामी समजतो, तो जे काही जाणतो, करतो; त्याला कुठेच भीती राहत नाही. अष्टावक्र म्हणतात—तुला कशाच्याही प्रति आसक्ती नाही, मग, हे निर्मळा, तू संन्यासाची इच्छा का धरतोस? या सर्व संकल्पांची गाठ उकल, आणि विलयात प्रवेश कर. हे विश्व तुझ्यात समुद्रातल्या फुग्याप्रमाणे उत्पन्न होते; आत्मा एक आहे, हे जाणून विलयात प्रवेश कर. हे जग जरी प्रत्यक्ष दिसत असले, तरी ते तुझ्यात नाहीच, जसे दोऱ्यात साप दिसतो; म्हणून विलयात जा. दुःख-सुखात सम, पूर्ण, आशा-निराशेत सम, जीवन-मरणात सम—अशी स्थिती साधून विलयात प्रवेश कर. अष्टावक्र म्हणतात—मी आकाशासारखा अनंत आहे; जग हा नैसर्गिक घट आहे. ज्याने हे जाणले, त्याच्यासाठी संन्यास किंवा स्वीकार नाही, फक्त विलयच. मी महासागरासारखा आहे; जग हे लाटेसारखे आहे. ज्याने हे जाणले, त्याच्यासाठी संन्यास किंवा स्वीकार नाही, फक्त विलयच. मी शंखासारखा आहे; जग रुप्याच्या भासासारखे आहे. ज्याने हे जाणले, त्याच्यासाठी संन्यास किंवा स्वीकार नाही, फक्त विलयच. मी सर्व प्राण्यात आहे, किंवा सर्व प्राणी माझ्यात आहेत—अशी ज्याची अनुभूती आहे, त्याच्यासाठी संन्यास, स्वीकार किंवा विलय काहीच नाही. जनक म्हणतात—माझ्याच अनंत महासागरात, जगाची नौका आपल्या मनाच्या वाऱ्यावर इकडे-तिकडे फिरते; मला त्याचा कंटाळा नाही. या अनंत महासागरात जगाची लाट आपल्याच स्वभावाने उठते आणि शमते; ती उभी राहो वा पडो, मला काही लाभ-हानी नाही. या अनंत महासागरात जग फक्त एक संकल्प आहे; मी पूर्ण शांत, निराकार, यातच स्थित आहे. आत्मा कोणत्याही अवस्थेत नाही, ना अवस्थाच त्या अनंत, निर्मळ आत्म्यात आहेत; म्हणून मी आसक्ती, इच्छा आणि शांतता यांतच स्थित आहे. अरे! मी केवळ शुद्ध चेतनाच आहे; जग जणू जादूचा खेळ आहे. मग मला स्वीकार किंवा त्याग याचा विचार कसा, कुठे येईल? अष्टावक्र सांगतात—मन जेव्हा काहीतरी इच्छिते, दुःखी होते, काही सोडते, काही धरते, भेद पाहते, किंवा रागावते, तेव्हा तेच बंधन आहे. जेव्हा मन इच्छित नाही, दुःखी होत नाही, सोडत नाही, धरत नाही, आनंदित होत नाही, रागावत नाही, तेव्हा तीच मुक्ती. मन ज्या कोणत्याही दृश्याशी आसक्त आहे, ते बंधन; सर्व दृश्यांपासून अनासक्त आहे, ते मुक्ती. ‘मी’ आहे, हे बंधन; ‘मी’ नाही, ही मुक्ती. हे जाणून, काहीही धरू नकोस, काहीही सोडू नकोस—even सहजतेनेही. अष्टावक्र पुन्हा सांगतात—विरोधी द्वंद्व, कृती-अकृती, कधी आणि कोणासाठी शांतीत असतात? हे जाणून, येथेच उदासीन हो, संन्यासाभिमुख हो, सर्व व्रतांपासून मुक्त हो. काही दुर्मिळ, पुण्यशाली व्यक्तींसाठी, फक्त जगाचा व्यवहार पाहूनच, जीवनाची, अन्नाची, ज्ञानाची इच्छा आणि सर्व अस्वस्थता नाहीशी होते. हे सर्व क्षणभंगुर, त्रिविध दुःखांनी ग्रस्त, निरर्थक, दोषयुक्त, त्याग करण्यासारखे आहे—हे जाणून, मन शांत होते. कोणत्या काळात, वयात, किंवा परिस्थितीत मानवांसाठी द्वंद्व अस्तित्वात नसते? ते दुर्लक्ष करून, योग्य ते वागून, सिद्धी प्राप्त होते. ऋषी, संत, योगी यांच्या शिकवणीतून नाही—हे पाहून, जो विरक्त झाला, तो शांतच होतो. चैतन्याचे खरे स्वरूप कळल्यावर, कोण शिक्षक नाही? वैराग्य आणि समत्वाच्या मार्गाने, इतरांना जन्म-मरणाच्या चक्रापलीकडे नेले जाते. पंचमहाभूतांच्या परिवर्तनाला फक्त तशीच घडणारे घटक समज; त्या क्षणीच बंधनातून मुक्त होऊन, स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहशील. वासनाच या जग आहेत—म्हणून त्या सर्व सोड. वासना त्यागून, तू आजच, जशी परिस्थिती असेल, तशी स्थिती साधशील.