जगाच्या गजबजलेल्या गर्दीत असतानाही, मला कुठेही द्वैत जाणवत नाही; सर्व काही एकसारखेच वाटते, जणू काही हा वनवासच आहे. मग अशा अवस्थेत मला कुठे आनंद सापडेल? मी शरीर नाही, शरीर माझे नाही; मी जीवही नाही—मी केवळ चैतन्य आहे. माझे एकमेव बंधन हेच होते की, मला जगण्याची इच्छा होती. हा सारा जगाचा गोंधळ, वेगवेगळ्या लाटा जशा समुद्रात उठतात, तशा माझ्या अंतर्मनाच्या वाऱ्याने या अनंत सागरात निर्माण होतात. आणि जेव्हा माझ्या या अनंत सागरात मनाचा वारा शांत होतो, तेव्हा जीवन नावाची होडी—जी दुर्दैवी व्यापाऱ्यासारखी आहे—ती नष्ट होते. या अनंत सागरात, सर्व जीवांची लाटा किती अद्भुत आहेत! त्या आपोआप उभ्या राहतात, खाली पडतात, खेळतात आणि पुन्हा विलीन होतात—सर्व काही त्यांच्या स्वभावानुसार. अष्टावक्र म्हणतात, "स्वत:ला एक आणि अविनाशी म्हणून ओळखणारा ज्ञानी, आत्मज्ञानात स्थिर असताना, जगातील लाभाच्या मागे कसा लागेल?" इंद्रियांच्या विषयांत मिळणारा आनंद हे आत्मज्ञानाचा अभाव आहे, जसे की शिंपल्यात चांदी आहे असे समजून लोभ निर्माण होतो. हे सर्व विश्व ज्या ठिकाणी लाटा उभ्या राहतात, त्या समुद्रासारखेच तिथे प्रकट होते. 'मी तेच आहे' हे जेव्हा कळते, तेव्हा का असा व्याकुळपणे धावत फिरावे? आत्मा शुद्ध आणि सुंदर चैतन्य आहे हे ऐकूनही, जो इंद्रियसुखाशी गटवलेला आहे, त्याला अशुद्धता प्राप्त होते. ज्याला सर्व प्राण्यांमध्ये आत्मा दिसतो आणि सर्व प्राणी आत्म्यात आहेत, त्याला 'माझे'पण टिकून राहते हे आश्चर्यकारक आहे. परमतत्वातील अद्वैतात स्थिर असतानाही, मुक्तीच्या इच्छेनेही, जो मनुष्य इच्छेने वासनेने व्याकुळ होतो, त्याचे अपूर्णपण आश्चर्यकारक आहे. ज्ञान प्राप्त झाल्यावर आणि अज्ञानाचा शत्रू दुर्बल असल्याचे कळूनही, सुखाची इच्छा उरते हेही आश्चर्यकारक आहे. ज्याने येथे आणि इतरत्र आसक्ती सोडली आहे, जो नित्य आणि अनित्य यातील फरक ओळखतो, तो मुक्तीची इच्छा असूनही मुक्तीला घाबरतो हेही आश्चर्यकारक आहे. ज्ञानी मनुष्य, जेव्हा त्याला अन्न मिळते किंवा त्रास होतो, तेव्हा सदैव फक्त आत्माच पाहतो; तो न आनंदित होतो, न रागावतो. ज्याला स्वतःचे शरीरही परक्याप्रमाणे वाटते, त्याला स्तुती किंवा निंदा कशी हलवू शकेल? हा सारा जग फक्त माया आहे असे पाहून, आणि सर्व जिज्ञासा शांत झाल्यावर, ज्ञानी मन मृत्यूसमोरही घाबरत नाही. ज्याचे मन इच्छारहित आहे, जो आत्मज्ञानात संतुष्ट आहे, त्याची तुलना कोणाशी करता येईल? हे सगळे दृश्य काहीच नाही हे ज्याला मुळातून कळले, त्याला स्वीकारायचे किंवा नाकारायचे काय उरते? ज्याने अंतःकरणातील वासनांचा त्याग केला, द्वैत आणि अपेक्षा सोडली, त्याला जे काही योगायोगाने मिळते, त्याने न दु:ख होते, न आनंद. अष्टावक्र म्हणतात, "आत्मज्ञानात स्थिर असलेला ज्ञानी, जगाच्या सुखात खेळत असला, तरी तो संसारात वाहून जाणाऱ्या मुर्खांपेक्षा कधीच सम आहे असे होऊ शकत नाही." ज्या अवस्थेला इंद्रासारखे मोठे देवही इच्छितात, त्या स्थितीत स्थिर असलेल्या योग्याला आनंदही होत नाही—हे किती अद्भुत! 'ते' जाणणाऱ्यासाठी पुण्य किंवा पापाचा स्पर्शच होत नाही, जसे आकाश धुराला स्पर्श करताना प्रत्यक्षात स्पर्शत नाही. जो सर्व विश्वाला आत्मा म्हणून ओळखतो आणि जे येईल तसे जगतो, त्याला कोण रोखू शकतो? ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत, चार प्रकारच्या सर्व सृष्टीत, फक्त ज्ञानीच इच्छा आणि द्वेष यापासून मुक्त होण्याची शक्ती ठेवतो. जो आत्म्याला अद्वैत, विश्वाचा स्वामी म्हणून ओळखतो, त्याला कुठेही भीती राहत नाही. अष्टावक्र म्हणतात, "तुला काहीच आसक्ती नाही, मग शुद्धा, तुला संन्यासाची इच्छा का? या सर्व संयोगाचा विलय कर, आणि विलयात प्रवेश कर." विश्व तुझ्यात बुडबुड्यासारखे उगवतं; आत्मा एक आहे हे जाणून, विलयात प्रवेश कर. जरी जग प्रत्यक्ष दिसते, तरी ते तुझ्यात नाही, हे शुद्धा, जसे दोरीत साप दिसतो, पण प्रत्यक्षात नसतो; तसेच विलयात प्रवेश कर. सुख-दु:खात समान, पूर्ण, आशा-निराशेत एकसमान, जीवन-मरणात सारखा—अशी स्थिती ठेव, आणि विलयात प्रवेश कर. अष्टावक्र म्हणतात, "मी आकाशासारखा अनंत आहे; विश्व मडकीसारखे नैसर्गिक आहे. ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याला न संन्यास आहे, न स्वीकार—फक्त विलय आहे. मी महासागरासारखा आहे; विश्व लाटेसारखे आहे. ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याला न संन्यास, न स्वीकार—फक्त विलय आहे. मी शिंपल्यासारखा आहे; विश्व-प्रपंच चांदीसारखा आहे. ज्याला हे कळले, त्याला न संन्यास, न स्वीकार—फक्त विलय आहे. मी सर्व प्राण्यांत आहे किंवा सर्व प्राणी माझ्यात आहेत—ज्याला हे कळले, त्याला न संन्यास, न स्वीकार, न विलय." जनक म्हणतात, "मीच अनंत सागर आहे, त्यात जगाची होडी आपल्या मनाच्या वाऱ्यावर इकडे-तिकडे फिरते; मला याचा काही त्रास नाही. या अनंत सागरात, जगाची लाट आपोआप उठते आणि शांत होते; ती उठली किंवा पडली तरी मला ना फायदा, ना तोटा. या अनंत सागरात, जग फक्त एक कल्पना आहे; मी पूर्ण शांत, निराकार—यातच मी स्थिर आहे. आत्मा कोणत्याही अवस्थेत नाही, ना त्या अवस्था या अनंत, निर्मळ आत्म्यात आहेत; म्हणून मी आसक्तिरहित, इच्छारहित, शांत—या अवस्थेतच मी स्थिर आहे." "अहो! मी केवळ शुद्ध चैतन्य आहे; जग एक जादू आहे. मग मला स्वीकार किंवा नकार याचा विचार कसा आणि कुठे येईल?" अष्टावक्र सांगतात, "बंध हेच आहे की, मन काहीतरी इच्छितं, दु:खी होतं, काहीतरी सोडतं, पकडतं, भेद पाहतं, किंवा रागावतं. आणि मुक्ती म्हणजे मन न काही इच्छितं, न दु:खी होतं, न सोडतं, न पकडतं, न आनंदित होतं, न रागावतं.