अशा दिव्य अवस्थेत, आत्म्याने स्वतःला वंदन केले—“अहो! मी स्वतःला वंदन करतो, कारण मी कधीही नाश पावणारा नाही. ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत हे विश्व नष्ट होते, पण मी मात्र कायम राहतो. अहो! मी स्वतःला वंदन करतो, कारण जरी माझ्या जवळ शरीर आहे, तरी मी एकच आहे—ना कधी येणारा, ना कधी जाणारा—संपूर्ण विश्वात व्यापून राहणारा आणि सर्वत्र वास करणारा आहे. मी स्वतःला वंदन करतो, कारण माझ्यासारखा कुशल कोणीच नाही; शरीराला स्पर्शही न करता मी या विश्वाला इतक्या काळापासून धारण केले आहे. मी स्वतःला वंदन करतो, कारण माझे काहीच नाही; किंवा, मग, जे काही वाणी आणि मनाच्या आवाक्यात आहे, ते सर्व माझेच आहे. ज्ञान, ज्ञानाचा विषय आणि जाणणारा—ही त्रिकूट वस्तुतः अस्तित्वात नाही; अज्ञानामुळे जे काही दिसते, मी तेच आहे—निर्लेप, निर्मळ. द्वैत हेच दुःखाचे मूळ आहे; त्यावर दुसरे कोणतेच औषध नाही. जे काही दिसते, ते खोटे आहे; मीच केवळ शुद्ध चैतन्य आहे. मी शुद्ध चैतन्य आहे; अज्ञानामुळे मी मर्यादा कल्पिल्या. हे सदैव मनाशी चिंतन करत राहिल्याने, माझी अवस्था भेदरहित आणि नेहमी मुक्त आहे. माझ्यासाठी ना बंधन आहे, ना मुक्ती, ना संभ्रम; शांती ही कोणत्याही आधाराशिवाय आहे. अहो, हे विश्व जणू माझ्यातच वास करते, पण प्रत्यक्षात ते माझ्यात नाहीच. हे निश्चित आहे की, हे विश्व आणि शरीर काहीच नाही; आत्मा फक्त शुद्ध चैतन्य आहे; मग आता कल्पना कुठे उरली? शरीर, स्वर्ग, नरक, बंधन, मुक्ती आणि भीती—हे सर्व केवळ कल्पना आहेत. मी जो चैतन्य आहे, त्याला याचा काय संबंध? अहो, लोकांच्या गर्दीतही मला द्वैत जाणवत नाही; माझ्यासाठी ते सर्व जणू निर्जन आहे; मग मी आनंद कुठे शोधू? मी शरीर नाही, शरीर माझे नाही; मी जीवही नाही—मी केवळ चैतन्य आहे. माझे एकमेव बंधन म्हणजे जगण्याची इच्छा होती. या विश्वाच्या लाटा, विविध आणि वेगाने उठणाऱ्या, माझ्यात—या अनंत सागरात—मनाच्या वाऱ्याने उत्पन्न झाल्या. या अनंत सागरात, जेव्हा मनाचा वारा शांत होतो, तेव्हा जगरूपी नौका, जीवनाचा व्यापारी, नष्ट होते. या अनंत सागरात, जीवांची लाटा अद्भुत आहेत; त्या स्वतःच्या स्वभावाने उठतात, पडतात, खेळतात आणि विलीन होतात. अष्टावक्र म्हणतात—जो ज्ञानी आत्म्याला एक आणि खरोखरच अविनाशी मानतो, तो संसारसुखाच्या प्रयत्नांना कसा आसक्त राहील? इंद्रियांच्या विषयात जो आनंद वाटतो, तो आत्म्याच्या अज्ञानामुळेच आहे; जसे शिंपल्यात चांदी आहे असे समजून लोभ उत्पन्न होतो. ज्या ठिकाणी या लाटा उठतात, त्या सागरातच हे विश्व प्रकाशित होते; ‘मी तोच आहे’ हे जाणून, तू का व्यर्थ धावतोस? जरी ऐकले की आत्मा शुद्ध, सुंदर चैतन्य आहे, तरी जो इंद्रियसुखाशी आसक्त आहे, तो मलिनच राहतो. जो ज्ञानी सर्व जीवांत आत्मा पाहतो आणि सर्वांना आत्म्यात पाहतो, त्याच्यात ‘माझे’पण कसे टिकते, हे आश्चर्यच आहे. जो सर्वोच्च अद्वैतात स्थित असूनही मुक्तीच्या इच्छेने, वासनांनी व सुखाच्या मागे धावतो, त्याची अपूर्णता आश्चर्यकारक आहे. जरी ज्ञान प्रकट झाले आणि अज्ञानाचा शत्रू अत्यंत दुर्बल झाला, तरीही सुखाची इच्छा असणे, काळ संपत आला तरी, हेही आश्चर्यच आहे. जो येथे आणि तिकडे दोन्हीकडे अनासक्त आहे, शाश्वत आणि अशाश्वत यांचा विवेक करतो, तो मुक्तीची इच्छा असूनही मुक्तीला घाबरतो, हेही आश्चर्य आहे. ज्ञानी, जेव्हा जे मिळते तेव्हा, सुखात किंवा दुःखात, नेहमी केवळ आत्म्यालाच पाहतो; तो न आनंदित होतो, ना रागावतो. जो स्वतःच्या शरीराकडे इतरांच्या शरीरासारखे पाहतो, अशा महात्म्याला स्तुती किंवा निंदा याने कसे काही फरक पडेल? हे जग फक्त माया आहे, हे पाहून, आणि सर्व कुतूहल नाहीसे झाल्यावर, मृत्यू समोर असतानाही ज्ञानी मन घाबरत नाही. ज्याच्या मनात इच्छा नाही, जो आत्मज्ञानात संतुष्ट आहे, अशा महात्म्याशी कोणाची तुलना होईल? ‘हे सर्व दिसणारे काहीच नाही’ हे स्वभावतः जाणून, ज्ञानी मन काय स्वीकारावे किंवा नाकारावे असे मानेन? ज्याने अंतर्गत वासना सोडल्या, द्वैत व अपेक्षा त्यागल्या, त्याला जे काही योगायोगाने मिळते, त्यात न दुःख, न आनंद. अष्टावक्र म्हणतात—स्व-ज्ञानात स्थित ज्ञानी, जगाच्या सुखाचा उपभोग घेत असतानाही, संसारात वाहून नेल्या जाणाऱ्या अज्ञानीच्या तुलनेत कधीच समकक्ष नसतो. ज्या अवस्थेची अगदी इंद्रासारखे देवही इच्छा करतात, तिथे स्थित योग्याला कसलाही हर्ष वाटत नाही, हे किती अद्भुत! जो ‘ते’ जाणतो, त्याला पुण्य किंवा पापाचा आतून काहीही स्पर्श होत नाही, जसे आकाश धुराशी स्पर्श पावत असले तरी त्याला काही होत नाही. जो ज्ञानी हे सर्व जग आत्माच आहे असे जाणतो, आणि जे येईल तसे जगतो, त्याला कोण बांधू शकतो? ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत, चारही प्रकारच्या जीवांत, इच्छा व द्वेष यापासून मुक्त होण्याची शक्ती फक्त ज्ञानीकडेच असते. जो आत्म्याला अद्वैत, विश्वाचा स्वामी मानतो, तो जे काही जाणतो, जे काही करतो, त्याला कुठेही भीती उरत नाही. अष्टावक्र म्हणतात—‘तुला कशाशीच आसक्ती नाही, मग, हे शुद्धात्मा, तू का संन्यासाची इच्छा करतोस? संघटनेचे विलयन कर आणि विलयातच प्रवेश कर.’ विश्व तुझ्यात सागरातील फुग्यासारखे उत्पन्न होते; आत्मा एक आहे हे जाणून, विलयात प्रवेश कर. जरी जग प्रत्यक्ष दिसत असले, तरी ते तुझ्यात अस्तित्वात नाही, जसे दोरीत साप दिसतो; म्हणून, विलयात प्रवेश कर. सुख-दुःखात समान, पूर्ण, आशा-निराशेत सम, जीवन-मृत्यूत सम—अशी स्थिती होऊन, विलयात प्रवेश कर. अष्टावक्र म्हणतात—‘मी आकाशासारखा अनंत आहे; जग भांड्याप्रमाणे नैसर्गिक आहे. ज्याला हे ज्ञान आहे, त्याला ना संन्यास, ना स्वीकार—फक्त विलयच असतो.