इंद्रियांच्या आकर्षणांनी वेढलेल्या, भयभीत आणि आश्रय शोधणाऱ्या जीवांना एकाग्रता मिळवण्यासाठी ते जलदपणे आत्म्याच्या आलिंगनात शरण जातात. इच्छारहित परमेश्वराला पाहिल्यावर, इंद्रियांच्या हत्ती शांत होतात; ते कृत्रिम आमिषांनीही सेवा करण्यास असमर्थ होऊन पळून जातात. ज्याचा मन संतुलित आणि निर्भय आहे, तो मोक्षाच्या शोधात गुंतत नाही; पाहणे, ऐकणे, स्पर्श करणे, वास घेणे, खाणे—हे सर्व तो आपल्या इच्छेनुसार करतो. केवळ सत्य ऐकून, ज्याचे मन शुद्ध आणि स्थिर आहे, तो योग्य-अयोग्य किंवा उदासीनता याची तमा बाळगत नाही. कृतीची वेळ आली की, तो सरळ वागतो; ती कृती शुभ असो वा अशुभ, त्याचे वागणे बालकासारखे सहज असते. स्वातंत्र्यामुळे त्याला आनंद मिळतो, स्वातंत्र्यामुळे तो सर्वोच्च प्राप्त करतो; स्वातंत्र्यामुळे त्याचे पूर्णत्व साधते, आणि स्वातंत्र्यामुळेच तो परम स्थितीला पोहोचतो. जेव्हा कोणी स्वतःला कर्ता किंवा भोक्ता मानत नाही, तेव्हा मनाच्या सर्व विकारांचा क्षय होतो. जरी बाहेरून संयम नसला, तरी ज्ञानींची स्थिती उजळते; पण ज्याचे मन आसक्त आहे, त्याची शांतता कृत्रिम असते. ते महान भोगात रमतात, पर्वतांच्या गुहांत प्रवेश करतात; ज्ञानी, कल्पनाशून्य, बंधनरहित, मुक्त बुद्धीचे असतात. पंडित, देवता, तीर्थक्षेत्र, स्त्री, राजा किंवा प्रिय व्यक्तीला पाहून आणि सन्मान देऊनही, ज्ञानीच्या हृदयात कोणतीही छाप राहत नाही. सेवक, पुत्र, पत्नी, नातू, आणि नातेवाईकांनी उपहास किंवा तिरस्कार केला तरी योगी हसतो आणि त्याला काहीही फरक पडत नाही. जरी तो समाधानी असला, तरी त्याला समाधान नाही; जरी दुःखी असला, तरी तो दुःखित होत नाही. त्याची अद्भुत स्थिती केवळ त्याच्यासारख्यांना ज्ञात आहे. कर्तव्य हेच संसार आहे; पण ज्ञानी त्याला पाहत नाही—तो शून्यस्वरूप, निराकार, बदलरहित आणि दुःखमुक्त असतो. अज्ञानामुळे, कृती न करता देखील मन अस्थिर असते; पण कुशल ज्ञानी कृती करत असूनही स्थिर राहतो. तो सुखाने बसतो, सुखाने झोपतो, सुखाने येतो-जाता, सुखाने बोलतो, सुखाने खातो—त्याचे मन शांत असते, जरी तो कृतीत गुंतलेला असला तरी. त्याचा स्वभाव असा आहे की, तो दुःखाने स्पर्शित होत नाही; इतर सामान्य लोकांप्रमाणे जगात गुंतलेला नसून, तो मोठ्या सरोवरासारखा, सर्व दुःखांपासून मुक्त, अचल उजळतो. मोहग्रस्तांसाठी विरक्ती देखील कृती बनते; पण ज्ञानीसाठी कृतीमधूनच विरक्तीचा फल मिळतो. संपत्तीपासून विरक्ती साधारणपणे मूर्खांमध्ये दिसते; पण ज्याची शरीरातली आशा नष्ट झाली आहे, त्याच्यासाठी आसक्ती आणि विरक्ती कुठे? मोहग्रस्ताचे मन नेहमी कल्पना किंवा अकल्पना यामध्ये गुंतलेले असते; पण स्वतःमध्ये स्थित असलेल्या ज्ञानीचे मन विचारांच्या उपस्थिती किंवा अनुपस्थितीने कोणत्याही दृश्यात गुंतत नाही. ज्ञानी, सर्व कार्यांमध्ये इच्छाशून्य, बालकासारखा, कृतीमध्ये गुंतला तरी त्याला कृती स्पर्शत नाही, कारण तो शुद्ध आहे. तोच धन्य आहे—स्वरूप जाणणारा, सर्व परिस्थितींमध्ये सम, पाहणे, ऐकणे, स्पर्श, वास, खाणे—यात त्याचे मन आसक्तीपासून मुक्त असते. ज्याची स्थिती नेहमी भेदरहित आणि आकाशासारखी आहे, त्याच्यासाठी जग, माया, प्राप्ती किंवा साधना कुठे? संपत्तीचा त्याग करणारा, ज्याचे स्वरूप पूर्ण आणि सहज आहे, ज्याची समाधी नैसर्गिक आणि अखंड आहे—तोच विजयी आहे. आणखी काय सांगावे? जो सत्य जाणतो, त्याला न सुखाची इच्छा आहे ना मोक्षाची; तो सर्वत्र उदासीन असतो. द्वैतमय जग, जे केवळ नावांनी महान तत्त्वापासून उत्पन्न होते, त्याचा त्याग केल्यावर, शुद्ध चेतनासाठी कोणतेही कर्तव्य उरत नाही. ज्याला हे सर्व—including मनाच्या भटकंती—फक्त माया वाटते आणि काहीही खरे वाटत नाही, त्याच्यासाठी शुद्ध, न पकडता येणारा तेजस्वी स्वरूप आपोआप स्थिर होते. ज्याचे स्वरूप शुद्ध तेज आहे आणि जो वस्तूंना खरे मानत नाही, त्याच्यासाठी नियम, त्याग, परित्याग, किंवा शांती कुठे? जो अनंत रूपात उजळतो आणि प्रकृतीला खरे मानत नाही, त्याच्यासाठी बंधन, मोक्ष, आनंद किंवा दुःख कुठे? बुद्धीने सीमित असलेल्या मनाच्या जगात केवळ माया दिसते; ज्ञानी, मालकी, अहंकार, आणि इच्छा यापासून मुक्त, उजळतो. जो आत्म्याला अविनाशी आणि दुःखरहित पाहतो, त्याच्यासाठी ज्ञान, विश्व, शरीर, किंवा 'मी' आणि 'माझे' या कल्पना कुठे? ज्याचे मन मंद आहे, तो संयमासारख्या कृतीचा त्याग केल्यावर लगेच कल्पनातीत आणि निरर्थक बोलण्यात गुंततो. मंद बुद्धीचा, सत्य ऐकूनही, भ्रम सोडत नाही; बाहेरून एकरूप दिसला तरी, आतून तो इंद्रियांच्या विषयांची इच्छा करतो. ज्ञानाने ज्याचे कर्म गळून पडले आहे, तो जगाच्या दृष्टीने कृती करतो असे दिसते, पण प्रत्यक्षात तो कृतीत गुंतत नाही, आणि त्याला कृतीबद्दल बोलण्याचीही आवश्यकता नाही. जो अचल आणि भयमुक्त आहे, त्याच्यासाठी अंधार, प्रकाश, त्याग किंवा काहीही नाही. योगी, ज्याचे स्वरूप व्यक्त करता येत नाही आणि ज्याला कोणतेही गुण नाहीत, त्याच्यासाठी धैर्य, विवेक किंवा निर्भयता कुठे? स्वर्ग, नरक, किंवा जीवंत मोक्ष—या काहीही नाही; योगाच्या दृष्टीने, काहीही नाही. त्याला लाभाची इच्छा नाही, अभावावर दुःख नाही; स्थिर मनाचा मन शीतल आणि अमृताने भरलेले असते. इच्छाशून्य ज्ञानी शांत व्यक्तीचे स्तुती करत नाही, ना दुष्टांची निंदा; सुख-दुःखात समान, त्याला काही करायचेच नाही. स्थिर ज्ञानी जगाचा द्वेष करत नाही, ना स्वतःला पाहण्याचा प्रयत्न करतो; आनंद आणि द्वेषापासून मुक्त, तो ना मृत आहे ना जिवंत. मुलं, पत्नी, इंद्रियांच्या विषयांपासून आसक्ती नाही; स्वतःच्या शरीराचीही चिंता नाही; ज्ञानी, आशेपासून मुक्त, उजळतो.