जनक म्हणाले, “अरे! मी निर्मळ, शांतीस्वरूप, केवळ चैतन्य आहे, प्रकृतीपलीकडचा आहे; कित्येक काळ मी अज्ञानामुळे भ्रमित होतो. जसे मी एकटाच या देहाला प्रकाशित करतो, तसेच मीच या संपूर्ण जगालाही प्रकाशित करतो; म्हणून हे सर्व विश्व माझेच आहे, किंवा मग काहीच माझे नाही. आता, काही कौशल्याने मी देह आणि विश्वाचा त्याग केला आहे आणि मी परमात्म्याचे साक्षात्कार करतो. जसे लाटा, फेस आणि फुगे पाण्यापासून वेगळे नाहीत, तसेच, आत्म्यातून उत्पन्न झालेले हे विश्व आत्म्यापासून वेगळे नाही. जसे तपासल्यावर कापड हे फक्त धाग्यांचेच बनलेले दिसते, तसेच, विचार केला असता हे विश्व आत्म्याच्या सारखेच आहे असे कळते. जसे ऊसाच्या रसापासून साखर बनते आणि रसानेच ती व्यापलेली असते, तसेच, हे विश्व माझ्यापासूनच निर्माण झाले आहे आणि अखंडपणे माझ्यातच व्यापलेले आहे. स्व-ज्ञानामुळेच हे विश्व प्रकाशमान होते; स्व-ज्ञानाविना ते दिसत नाही. जसे अज्ञानामुळे दोरी सापासारखी दिसते, तसेच ज्ञानाने ती खरी दोरीच दिसते. माझी खरी प्रकृती प्रकाश आहे; मी त्यापासून वेगळा नाही. विश्व जेव्हा प्रकाशते, तेव्हा मीच तेथे प्रकाशतो. अरे! अज्ञानामुळे कल्पित विश्व माझ्यातच प्रकट होते, जसे शिंपल्यात चांदी, दोरीत साप, किंवा सूर्यकिरणात पाणी दिसते. हे विश्व माझ्यातून उत्पन्न झाले आहे आणि शेवटी माझ्यातच विलीन होईल, जसे मडकं मातीला, लाट पाण्यात, किंवा बांगड्या सोन्यात विलीन होतात. अरे! मी स्वतःला वंदन करतो, कारण मी नाशरहित आहे; ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत हे विश्व नष्ट होत असले तरी मीच शाश्वत राहतो. मी स्वतःला वंदन करतो, कारण जरी देह असला तरी मी एकच आहे, कधी येणारा किंवा जाणारा नाही; मी संपूर्ण विश्वात व्यापून राहतो. मी स्वतःला वंदन करतो, कारण माझ्यासारखा कुशल कोणीच नाही; देहाला स्पर्श न करता मी हे विश्व कित्येक काळ समर्थपणे धारण केले आहे. अरे! मी स्वतःला वंदन करतो, कारण काहीच माझे नाही; किंवा मग, जे काही वाणी आणि मनाच्या आवाक्यात आहे, ते सर्व माझेच आहे. ज्ञान, ज्ञेय आणि ज्ञाता—हा त्रिकूट खरा नाही; अज्ञानामुळे जे काही प्रकट होते, मीच ते निर्मळ स्वरूप आहे. अरे! द्वैत हेच दुःखाचे मूळ आहे; यावर दुसरे कोणतेही औषध नाही. जे काही दिसते ते खोटे आहे; मीच केवळ शुद्ध चैतन्य आहे. मी शुद्ध चैतन्य आहे; अज्ञानामुळे मी मर्यादा कल्पिल्या. अशीच नेहमीच विचार करत राहिल्याने माझी स्थिती भेदरहित राहते. माझ्यासाठी ना बंधन आहे, ना मुक्ती, ना संभ्रम; शांती ही कोणत्याही आधाराविना आहे. अरे, विश्व जणू माझ्यातच आहे, पण प्रत्यक्षात ते माझ्यात टिकत नाही. हे निश्चित आहे की, हे विश्व आणि देह हे काहीच नाही; आत्मा हा केवळ शुद्ध चैतन्य आहे; मग आता कल्पना कुठून येईल? देह, स्वर्ग आणि नरक, बंधन-मुक्ती, भीती—हे सर्व केवळ कल्पना आहेत. मीच जे चैतन्य आहे, त्याला याचा काय संबंध? अरे, लोकांच्या गर्दीतही मला द्वैत जाणवत नाही; ती मला जणू निर्जन वनासारखी वाटते; मग मला आनंद कुठे मिळणार? मी देह नाही, ना देह माझा आहे; मी जीव नाही—मीच चैतन्य आहे. माझे एकमेव बंधन हे जगण्याची इच्छा होती. अरे, जगाच्या लाटा, विविध आणि वेगाने उठणाऱ्या, माझ्यात, या अनंत सागरात, मनाच्या वाऱ्याने उसळतात. माझ्यात, या अनंत सागरात, जेव्हा मनाचा वारा शांत होतो, तेव्हा जगरूपी नौका, या जीवनाच्या व्यापाऱ्याची दुर्दैवी नौका, नष्ट होते. माझ्यात, या अनंत सागरात, जीवांची लाटा विलक्षण आहेत; त्या आपोआपच उसळतात, पडतात, खेळतात आणि विलीन होतात. आश्वत्थाक्र म्हणाले, “जो आत्म्याला एक आणि अविनाशी म्हणून ओळखतो, असा स्व-ज्ञानात स्थित ज्ञानी पुरुष कसा काय संसारिक लाभाच्या मागे लागेल? इंद्रियांच्या विषयात मिळणारा आनंद हा आत्म्याच्या अज्ञानामुळेच उत्पन्न होतो, जसे शिंपल्यात चांदी समजून लोभ उत्पन्न होतो. ज्यातून या लाटा उठतात, जसे समुद्रात, त्यातच हे विश्व प्रकाशते. ‘मीच ते आहे’ असे जाणून, तू दु:खी होऊन का धावतोस? जरी ऐकले की आत्मा शुद्ध, सुंदर चैतन्य आहे, तरी जो इंद्रियसुखात आसक्त आहे, त्याला अपवित्रता प्राप्त होते. जो सर्व प्राण्यांमध्ये आत्म्याला आणि सर्व प्राणी आत्म्यात पाहतो, त्या ज्ञानी पुरुषातही ‘माझे’पण टिकते, हे आश्चर्य आहे. सर्वोच्च अद्वैतात स्थित असूनही, मुक्तीची इच्छा असूनही, जो कामनेने आणि सुखाच्या मागे लागून अपूर्ण राहतो, तेही आश्चर्य आहे. ज्ञान आले असून आणि अज्ञानाचा शत्रू फार दुर्बल झाला असूनही, सुखाची इच्छा राहते, हेही आश्चर्य आहे, जरी आयुष्य संपायला आलेले असले तरी. जो येथे आणि तेथे अलिप्त आहे, जो नित्य-अनित्याचा विवेक करतो, तो मुक्तीची इच्छा असूनही मुक्तीला घाबरतो, हेही आश्चर्य आहे. ज्ञानी पुरुष, जेव्हा त्याला अन्न मिळते किंवा त्रास होतो, त्यावेळीही नेहमी फक्त आत्म्यालाच पाहतो; तो न आनंदित होतो, ना रागावतो. जो स्वतःच्या देहाकडे जणू दुसऱ्याच्या देहासारखे पाहतो, असा महात्मा स्तुती किंवा निंदा याने कसा व्याकुळ होईल? हा संसार केवळ माया आहे, हे पाहून आणि सर्व जिज्ञासा संपल्यावर, मृत्यू समोर असूनही ज्ञानी मन भयभीत होत नाही. ज्याचे मन निराशेच्या प्रसंगीही निरासक्त आहे, जो स्व-ज्ञानात तृप्त आहे—त्याची तुलना कोणाशी करता येईल? स्वभावतः हे सर्व दृश्य काहीच नाही, हे जाणून, ज्ञानी मनाला स्वीकारायचे किंवा नाकारायचे काय उरते? ज्याने अंतःकरणातील आसक्ती टाकली आहे, जो द्वैत व अपेक्षांपासून मुक्त आहे, त्याला योगायोगाने जे काही अनुभव येतात, ते न दुःख देतात, न आनंद. अष्टावक्र म्हणाले, “जो स्व-ज्ञानात स्थित आहे, तो ज्ञानी पुरुष या जगातील भोगांचा आस्वाद घेत असताना कधीच त्या अज्ञान्यांसारखा होत नाही, जे संसाराच्या प्रवाहात वाहून जातात.