स्वरूपाची अवस्था ही ना दूर आहे, ना संकुचित; ती सहजतेने, भेदमुक्त, अचल आणि निर्मळ प्राप्त होते. जेव्हा संभ्रम संपतो आणि आपली खरी प्रकृती स्वीकारली जाते, तेव्हा ज्या जणांचे दृष्टिकोन स्पष्ट असतात, ते दुःखरहित तेजस्वी होतात. संपूर्ण जग फक्त कल्पना आहे; आत्मा मुक्त आणि शाश्वत आहे. हे जाणून, ज्ञानी माणूस बालकासारखी साधना का करील? स्वतःला ब्रह्म मानल्यावर, आणि अस्तित्व व अनस्तित्व फक्त कल्पना आहेत हे ठरविल्यावर, इच्छारहिताला काय जाणायचं, बोलायचं किंवा करायचं उरतं? "मी हे आहे, मी हे नाही" अशी कल्पना मावळली आणि सर्व काही आत्माच आहे हे उमगलं, की योगी मौन होतो. शांतचित्त योग्यास ना व्यत्यय असतो, ना एकाग्रता; ना अतीज्ञान, ना अज्ञान; ना सुख, ना दुःख. राजसत्ता असो किंवा भिक्षेचे जीवन, लाभ असो वा हानी, लोकांमध्ये असो वा अरण्यात, भेदमुक्त स्वभाव असलेल्या योग्यास काहीही फरक पडत नाही. धर्म, काम, संपत्ती, विवेक—या सर्वांचा प्रश्नच उरत नाही; द्वैतापासून मुक्त योग्यास "हे केलं, हे नाही" असं काहीच वाटत नाही. त्याला काही करावं लागत नाही, ना हृदयात आनंदाची आस असते; जीवन जसं आहे तसंच त्याच्यासाठी असतं. मोह, जग, ध्यान, मुक्ती—या गोष्टी कुठे आहेत? ज्याचं चित्त सर्व विचारांच्या पारावर विश्रांत आहे, त्याच्यासाठी काहीच उरत नाही. ज्याला हे जग दिसतं, तोच म्हणू शकतो की ते नाही; इच्छारहित माणूस कृती करतो, पण पाहूनही न पाहिल्यासारखा असतो. ज्याने ब्रह्म पाहिलं, तो "मी ब्रह्म आहे" असं विचारू शकतो; पण जो विचाररहित आहे, द्वैत न पाहणारा आहे, तो काय विचार करेल? जो आत्म्याची अस्वस्थता जाणतो, तो तिला नियंत्रित करू पाहतो; पण जो सज्जन आहे, तो अस्वस्थ नसल्याने, काही साध्य करायचं नाही म्हणून काहीच करत नाही. ज्ञानी, जरी जगाच्या विरुद्ध वागत असला आणि त्यातच राहत असला, तरी तो न शम, न व्याकुळता, न स्वतःचं गमावणं—काहीच पाहत नाही. तो संतुष्ट, अस्तित्व व अनस्तित्वापासून मुक्त, इच्छारहित, काहीही करत नाही, जरी जगाच्या दृष्टीने तो कृती करत असला. कृतीत असो वा निवृत्तीत, ज्ञानी कधीही गोंधळत नाही; जे काही करावं लागतं, ते तो सहज करतो आणि विश्रांत राहतो. इच्छारहित, आधाररहित, मुक्त व बंधनरहित, तो आपल्या इच्छेनुसार फिरतो; संस्काराच्या वाऱ्याने उडणाऱ्या कोरड्या पानासारखा तो वागत असतो. जगातील आसक्तीपासून मुक्त असलेल्या व्यक्तीस कुठेही आनंद वा दुःख राहत नाही; तो नेहमी शीतचित्ताने, देहाभिमानापासून मुक्तपणे राज्य करतो. ज्याचं मन थंड आहे आणि जो आत्म्यात रमतो, त्याला काही सोडावं किंवा गमवावं असं वाटत नाही. ज्याचं मन सहज रिकामं आहे, त्याचं सर्व काही आपोआप घडतं; तो सामान्य माणसासारखा असतो, त्याला ना अभिमान ना लज्जा. जो विचार करतो, "ही कृती शरीर करतंय, मी तर स्वभावतः निर्मळ आहे," तो करत असला तरी खरंतर काही करत नाही. तो इतरांसारखा बोलला किंवा वागला, तरी मुक्त, आनंदी आणि समृद्ध असलेला, जगात वावरतानाही तेजस्वी असतो. ज्याने चौकशी करून विश्रांती मिळवली आहे, तो ना कल्पना करतो, ना जन्म घेतो, ना ऐकतो, ना पाहतो. व्यत्यय, एकाग्रता किंवा मुक्तीची इच्छा—काहीच राहत नाही; सर्व काही कल्पित आहे हे ठरवल्यावर, महान आत्मा फक्त ब्रह्मरूपात राहतो. जिथे अहंकार आहे, तिथे कृती होते; पण ज्ञानी, जे अहंकाररहित आहेत, तिथे ना काही केलं जातं, ना काही उरतं. मुक्त मन, जे अस्वस्थता किंवा समाधानापासून मुक्त आहे, कर्तृत्व व गतीपासून विरहित, ना आशा ना शंका—ते तेजस्वी असतं. जर मन ध्यान किंवा कृती करत नसेल, तर ते कारणाशिवाय असतं; पण ते जणू काही हेतू नसल्यासारखं ध्यान व कृती करतं. सत्य ऐकून, मंदबुद्धी माणूस गोंधळतो; किंवा गोंधळला नाही, तर आकुंचित होतो; कधी कधी गोंधळलेला नसतानाही तो गोंधळलेला दिसतो. एकाग्रता किंवा संयम हे मंदबुद्धीने खूप प्रयत्नाने साधले जाते; ज्ञानी मात्र काही कर्तव्य न मानता, आपल्या अवस्थेत झोपेतल्या माणसासारखा राहतो. प्रयत्नाने किंवा प्रयत्नरहित, मंदबुद्धीला शांती मिळत नाही; ज्ञानी फक्त सत्यावर निश्चय करून शांत होतो. साधनेला समर्पित असलेले आत्म्याला ओळखू शकत नाहीत, जे निर्मळ, जागृत, प्रिय, पूर्ण, अद्वैत व क्लेशरहित आहे. मोहित, साधनेत रंगून, कृतीने मुक्ती मिळवत नाही; मात्र पुण्यवान फक्त ज्ञानाने मुक्त व स्थिर राहतो. मोहित ब्रह्म व्हायचं म्हणून प्रयत्न करतो, पण त्याला ब्रह्म मिळत नाही; ज्ञानी मात्र इच्छा नसतानाही ब्रह्मरूप होतो. मोहित, अस्थिर आणि आधाराशिवाय आसक्त, संसार वाढवतो; ज्ञानी या दु:खाच्या मुळाला छेदतो. मोहित शांत व्हायचं म्हणून प्रयत्न करतो, पण त्याला शांती मिळत नाही; ज्ञानी, सत्य ठरवल्यावर, नेहमी शांतचित्त असतो. जे दृश्याला चिकटतात, त्यांना आत्मदर्शन कुठे? ज्ञानी त्याकडे पाहत नाही; ते अविनाशी आत्म्यालाच पाहतात. गोंधळलेल्या माणसाला संयम कुठे, तो तर जबरदस्तीने वागत असतो; ज्ञानी, स्वतःमध्ये रमणारे, नेहमी सहज मुक्त असतात. कोणीतरी अवस्था अनुभवतो, पण त्या अवस्थांचा कारणकर्ता नसतो; कोणीतरी काहीच अनुभवत नाही—म्हणून तो अस्थिर राहत नाही. विकृत समज असलेले, शुद्ध अद्वैत आत्म्याचा विचार करतात, पण मोहामुळे त्याला ओळखू शकत नाहीत आणि आयुष्यभर असमाधानी राहतात. मुक्ती शोधणाऱ्याचं मन आधाराशिवाय राहत नाही; पण मुक्त, इच्छारहिताचं मन नेहमी आधाररहित असतं. अशा प्रकारे, या साधकाच्या अंतःकरणात, सत्याच्या प्रकाशात, आत्म्याची मुक्त, निर्मळ आणि शाश्वत अवस्था प्रकट होते.