जगातील सुख-दुःख, स्त्री-पुरुष, भाग्य-अभाग्य—यांत खरा ज्ञानी कुठलाही भेद पाहत नाही. त्याच्या दृष्टीला सर्वत्र समता असते. असा माणूस, ज्याचे भटकंती संपले आहे, त्याच्यात ना हिंसा असते, ना दया, ना गर्व, ना खिन्नता; त्याला आश्चर्य वाटत नाही, मन अस्वस्थ होत नाही. मुक्त झालेला जणू इंद्रियांच्या विषयांचा शत्रू नसतो, ना त्यांना आसक्त असतो; त्याचे मन नेहमी अलिप्त असते, जे मिळेल त्याचा किंवा जे मिळाले नाही त्याचा तो आनंद घेतो. त्याच्या मनात एकाग्रता, अनएकाग्रता, चांगले-वाईट असे विचार नसतात; त्याचे मन पूर्ण रिकामे असते, जणू तो सर्वस्वी एकटाच आहे. त्याच्यात मालकीभाव नाही, अहंकार नाही; काहीच आपले नाही, यावर त्याचा ठाम विश्वास असतो. सर्व आशा त्याच्या अंतरात विरघळल्या आहेत; तो काही करतो, तरी खरंतर काहीच करत नाही. त्याच्या मनात प्रकाश किंवा गोंधळ नसतो, स्वप्नातील जडत्वही नाही; तो ज्या अवस्थेत पोचतो, तिथे त्याचे मन पूर्ण विरघळलेले असते. अष्टावक्र म्हणतात—जोपर्यंत जागृती येत नाही, तोपर्यंत भ्रम स्वप्नासारखा असतो. ज्याचे स्वभावच शुद्ध आनंद, शांतता आणि तेज आहे, त्या आत्म्याला मी वंदन करतो. सर्व संपत्ती मिळवूनही माणूस सुख उपभोगतो, पण संपूर्ण संन्यासाशिवाय खरी समाधी मिळत नाही. कर्तव्याच्या तापाने ज्या माणसाचे अंतर जळते, त्याला शांतीच्या अमृतधारेशिवाय सुख कसे मिळेल? हे अस्तित्व फक्त कल्पना आहे, प्रत्यक्षात काहीच नाही; जो 'अस्तित्व' आणि 'न-अस्तित्व' यातील फरक ओळखतो, त्याला आपल्या स्वभावाचा कधीच अभाव वाटत नाही. स्व-स्थिती ही ना दूर आहे, ना संकुचित; ती सहज, भेदरहित, अपरिवर्तनीय आणि शुद्ध आहे. जेव्हा गोंधळ संपतो आणि आपली खरी प्रकृती स्वीकारली जाते, तेव्हा ज्यांचे अंतःदृष्टी निर्मळ आहे, ते दुःखमुक्त होऊन तेजस्वी होतात. संपूर्ण जग ही केवळ कल्पना आहे; आत्मा मुक्त आणि शाश्वत आहे. हे जाणून, ज्ञानी बालकासारखे आचरण का करतील? ज्याने हे ठरवले आहे की आत्मा म्हणजे ब्रह्म आणि अस्तित्व-न-अस्तित्व ही कल्पना आहे, त्या निराश्रयीला काय जाणावे, बोलावे किंवा करावे? 'मी हे आहे, मी ते नाही' हा विचार निवळला आणि सर्वकाही आत्माच आहे, असे जेव्हा कळते, तेव्हा योगी शांत होतो. शांत योग्यास ना चित्ताची अस्थिरता, ना एकाग्रता, ना अतीव समज, ना अज्ञान, ना सुख, ना दुःख असते. राज्य असो वा भिक्षेचे जीवन, लाभ वा हानी, लोकांत असो वा वनात—ज्याच्या स्वभावात भेद नाही, त्या योग्यास काहीच फरक पडत नाही. धर्म, काम, संपत्ती, विवेक—हे सर्व कुठे? द्वैतातून मुक्त योग्यास 'हे केलं, हे नाही' असे भानही राहत नाही. त्याला काही करायचे नसते, हृदयात आनंदाची आस नसते; जिवंतपणी मुक्त योग्याचे जीवन जसे आहे, तसेच असते. भ्रम, जग, ध्यान, मुक्ती—या गोष्टी कुठे? सर्व विचारांच्या काठावर विसावलेला महात्मा त्यापलीकडे असतो. हा जग ज्याला दिसतो, तो म्हणू शकतो 'हे अस्तित्वात नाही'; पण ज्याच्या इच्छा नाहीत, तो वागत असला तरी 'दिसूनही न पाहणारा' असतो. ज्याने परब्रह्म पाहिले, तो म्हणू शकतो 'मी ब्रह्म आहे'; पण ज्याला द्वैताचा विचारच उरलेला नाही, तो काय विचार करेल? जो आत्म्याच्या अस्थिरतेचा अनुभव घेतो, तो तिला आवरायचा प्रयत्न करतो; पण जो काही साध्य करायचे नाही, असा श्रेष्ठ पुरुष काहीच करत नाही. ज्ञानी, जरी जगाच्या विरुद्ध वागत असला तरी, त्याला ना लय, ना अस्थिरता, ना स्वतःचा अभाव जाणवतो. जो ज्ञानी आहे, तो अस्तित्व-न-अस्तित्व या दोन्हींपासून मुक्त, निराश्रयी, काहीच करत नाही—जरी जगाच्या नजरेत तो काही करतो असे वाटले तरी. तो कृतीत असो वा निवृत्त, ज्ञानी गोंधळात पडत नाही; जे काही घडते, ते करतो आणि शांत राहतो. इच्छारहित, आधाररहित, मुक्त, निर्बंध, तो जसा वाटेल तसा वावरतो; संस्काराच्या वाऱ्याने हलणाऱ्या कोरड्या पानासारखा तो वागत असतो. जगातील व्यवहारातून मुक्त असलेल्या व्यक्तीस कुठेही ना आनंद, ना दुःख; तो नेहमी जणू देहरहितच, शीतल मनाने राज्य करतो. ज्याचे मन अत्यंत शांत आहे आणि जो आत्मसुखात रमतो, त्याला काही टाकून द्यावे, काही गमावले असे वाटत नाही. ज्याचा मन स्वाभाविकच रिकामे आहे, त्याचे सर्वकाही सहज घडते; तो सामान्य माणसासारखा, ना अभिमान बाळगतो, ना लाजतो. 'हे शरीराने झाले, मी शुद्ध स्वरूपाने काही केले नाही' असा जो विचार करतो, तो करत असूनही खरंतर काहीच करत नाही. तो इतरांप्रमाणे बोलतो, वागतो, तरी मुक्त, सुखी, समृद्ध असा तो जगात वावरताना उजळून दिसतो. ज्ञानी, शोधून थकलेला आणि विश्रांतीला पोचलेला, कल्पना करत नाही, जन्मत नाही, ऐकत नाही, पाहत नाही. त्याच्यात ना अस्थिरता, ना एकाग्रता, ना मुक्तीचीही इच्छा उरते; सर्व काही कल्पना आहे, हे ठरवून तो ब्रह्मरूपातच स्थिर असतो. जिथे अहंकार आहे, तिथे कृती होते; पण ज्याच्यात अहंकार नाही, त्याच्याकडून काहीच घडत नाही, काहीच राहात नाही. मुक्त झालेल्याचे मन अस्वस्थतेपासून आणि समाधानापासून मुक्त, कर्तेपणाविना आणि चळवळीविना, अपेक्षाविना आणि शंकेविना, तेजस्वी असते. मन ध्यान किंवा कृती करत नाही, तेव्हा ते कारणाविना असते; पण ते जणू कारणाविना ध्यान करते, कृती करते. सत्य ऐकून मूढ माणूस गोंधळतो; किंवा गोंधळत नाही, तरी संकुचित होतो; काहीजण गोंधळलेले नसूनही तसेच दिसतात. एकाग्रता किंवा संयम हे मूढ लोक जोरात साधतात; पण ज्ञानी कोणतेही कर्तव्य न पाहता, जणू झोपेत असावा, तसे स्वतःच्या अवस्थेत राहतो. प्रयत्नाने किंवा निष्क्रियतेने, मूढाला कधीच शांती मिळत नाही; ज्ञानी फक्त सत्याची निश्चिती झाली की आपोआप शांत होतो.