या जगात दोन प्रकारचे लोक असतात—कोणीतरी भोगांची इच्छा करतो, तर कोणीतरी मुक्तीची; पण या दोन्हींच्या ओढीपासून पूर्णपणे मुक्त असणारी महान आत्मा फार दुर्मिळ असते. ज्याच्या मनाचा स्थैर्य विशेष आहे, त्याला धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन किंवा मृत्यू—यापैकी काही स्वीकारावे किंवा नाकारावे असे मुळीच वाटत नाही. या महान व्यक्तीला सृष्टीच्या विलयाच्या वेळी काही हाव नाही, आणि सृष्टी अस्तित्वात असताना तिरस्कार नाही; तो जसा आहे तसाच सुखी, समाधानात राहतो. ज्ञानाने पूर्ण झालेला, सर्व विचार विरघळलेला तो सिद्ध पुरुष पाहतो, ऐकतो, स्पर्श करतो, वास घेतो, खातो—पण जसा आहे तसाच तृप्त राहतो. त्याच्या दृष्टीला रिकामेपण असते, त्याची कृत्ये व्यर्थ असतात, इंद्रिये क्षीण झालेली असतात; ज्याचा संसाराचा समुद्र आटून गेला आहे, त्याच्यात न आसक्ती असते न तिरस्कार. तो न जागतो, न झोपतो, न डोळे उघडतो, न बंद करतो; काय अद्भुत अवस्था! कुठेतरी, त्याचे मन पूर्णपणे मुक्त झालेले असते. तो सर्वत्र आत्मस्थ असतो, सर्वत्र पवित्र हेतूने वावरतो; सर्व इच्छा गेल्यामुळे, पूर्णपणे मुक्त झाल्यामुळे, तो सर्वत्र तेजस्वी दिसतो. पाहणे, ऐकणे, स्पर्श करणे, वास घेणे, खाणे, घेणे, बोलणे, चालणे—कर्म आणि अक्रियेतूनही मुक्त झालेला तो महात्मा खरेच मुक्त आहे. तो न टीका करतो, न स्तुती; न आनंदित होतो, न रागावतो; न देतो, न घेतो—मुक्त झालेला तो सर्वत्र उदासीन असतो. स्त्रीला स्नेहाने पाहिले किंवा मृत्यू जवळ आला, तरी त्याचे मन विचलित होत नाही; तो आत्मस्थ असतो—असा मुक्त, महान आत्मा आहे. सुख-दुःख, पुरुष-स्त्री, लाभ-अपाय—या सर्वांत तो कोठेही भेद करत नाही; सर्वत्र समदृष्टी ठेवतो. त्याच्यात न हिंसा असते, न दया; न गर्व, न खच; न आश्चर्य, न अस्वस्थता—कारण त्याची संसारातील भटकंती संपली आहे. मुक्त पुरुष इंद्रियांच्या विषयांचा न शत्रू असतो, न त्यांना आसक्त; कायम अनासक्त राहून, जे येईल ते स्वीकारतो, जे नाही तेही स्वीकारतो. एकाग्रता, अनएकाग्रता, चांगले-वाईट—या सर्व कल्पना विरघळलेल्या; त्याचे मन पूर्णपणे रिकामे, तो काहीच जाणत नाही, जणू काही पूर्ण एकांतात स्थिर आहे. त्याच्यात न मालकीभाव, न अहंकार; काहीच आपले नाही याची ठाम खात्री; सर्व आशा अंतःकरणात विरघळल्या, तो कर्तव्य करतानाही काहीच करत नाही. मनाच्या प्रकाश आणि अंधकारापासून, स्वप्नातील जडत्वापासून तो मुक्त; कोणत्याही अवस्थेत त्याचे मन विरघळलेले असते. अष्टावक्र म्हणतात, "जोपर्यंत जागृती येत नाही, तोपर्यंत भ्रम हा स्वप्नासारखा आहे; ज्याचे स्वभाव नितांत आनंदमय, शांत व तेजस्वी आहे, त्याला मी वंदन करतो." सर्व संपत्ती मिळवून माणूस भरपूर भोग उपभोगतो, पण पूर्णपणे सर्वकाही सोडल्याशिवाय खरी शांती मिळत नाही. ज्याच्या अंतःकरणाला कर्तव्याच्या तापाने भाजून काढले आहे, त्याला शांतीच्या अमृतधारेखेरीज आनंद कसा मिळेल? हे अस्तित्व केवळ कल्पना आहे, खरेपणात काहीच नाही; ज्यांना 'अस्तित्व' आणि 'अनस्तित्व' यातला फरक समजतो, त्यांना आपल्या खरी ओळखीचा कधीही अभाव वाटत नाही. स्वरूपाची अवस्था न दूर आहे, न संकुचित; ती सहज, भेदरहित, अयत्नसाध्य, अपरिवर्तनीय आणि शुद्ध आहे. जेव्हा भ्रम संपतो आणि आपली खरी प्रकृती स्वीकारली जाते, तेव्हा ज्यांच्या दृष्टीला अडथळा नाही, ते दुःखमुक्त तेजस्वी होतात. हे संपूर्ण जग केवळ कल्पना आहे; आत्मा मुक्त आणि शाश्वत आहे. हे जाणून, ज्ञानी माणूस बालकासारखी साधना का करील? स्वतःला ब्रह्म मानून, अस्तित्व आणि अनस्तित्व कल्पित आहेत हे ठरवल्यावर, निराशावादी पुरुष काय जाणतो, काय बोलतो, काय करतो? "मी हे आहे, मी हे नाही" हा विचारच संपला, आणि सर्व काही स्वात्मा म्हणून ओळखले, की योगी शांत होतो. शांतचित्त योग्यास न चंचलता असते, न एकाग्रता; न अधिक समज, न अज्ञान; न सुख, न दुःख. राज्य असो वा भिक्षुजीवन, लाभ असो वा हानी, लोकांत असो वा अरण्यात—ज्याच्या स्वभावात भेद नाही, त्या योग्यास काहीच फरक पडत नाही. धर्म, इच्छा, संपत्ती, विवेक—यांचा त्याच्याजवळ काही अर्थ नाही; द्वैतातून मुक्त योग्याला "हे केलं, हे नाही" असं काहीच वाटत नाही. मुक्त योग्यास काहीच करायचं नसतं, न हृदयात आनंद असतो; जीवनात तो फक्त जसा आहे तसाच असतो. भ्रम, जग, ध्यान, मुक्ती—या गोष्टी कुठे? सर्व विचारांच्या सीमारेषेवर स्थिर असलेल्या महात्म्यासाठी काहीच उरलेलं नाही. ज्याला हे जग दिसतं, त्याने सांगावं की ते अस्तित्वात नाही; ज्याच्या इच्छा नाहीत, तो कृती करतो, पण पाहतो तरीही न पाहिल्यासारखा. कोणी जर ब्रह्म पाहिलं, तर तो म्हणतो "मी ब्रह्म आहे"; पण ज्याचं मन पूर्णपणे रिकामं, ज्याला दुसरं काहीच दिसत नाही, तो काय विचार करतो? जो आत्म्याच्या अस्वस्थतेला पाहतो, तो तिला रोखण्याचा प्रयत्न करतो; पण जो महान आहे, त्याला काही साध्य करायचं नसतं, तो काहीच करीत नाही. ज्ञानी, जरी जगाच्या विरुद्ध वागत असला आणि त्यात वावरत असला, तरी त्याला एकाग्रता, चंचलता किंवा स्वतःचं काहीही हरवणं असं काहीच दिसत नाही. ज्ञानी पुरुष, अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्हीपासून मुक्त, इच्छारहित, जगाला दिसायला कृती करत असला तरी प्रत्यक्षात काहीच करीत नाही. कृतीत असो किंवा निवृत्तीत, ज्ञानी कधीच गोंधळत नाही; जे काही घडतं, ते करतो आणि तसाच स्वस्थ राहतो. इच्छारहित, आधाररहित, मुक्त, कोणत्याही बंधनांशिवाय, तो जसा हवा तसा वावरतो; संस्कारांच्या वाऱ्याने उडणाऱ्या कोरड्या पानासारखा तो कृती करतो. ज्याला संसाराचा संबंध नाही, त्याला कुठेही न आनंद, न दुःख; तो नेहमी शांत मनाने, जणू देह नसल्यासारखा राज्य करतो. ज्याचा मन थंडपणाही थंड आहे, आणि जो आत्म्यातच आनंद मानतो, त्याला काही सोडावं किंवा गमवावं असं कधीच वाटत नाही. ज्याचं मन नैसर्गिकपणे रिकामं आहे, त्याच्यासाठी जे काही घडतं ते आपोआप घडतं; तो सर्वसामान्य माणसासारखा, न गर्व करतो, न लाजतो—फक्त असतो.