एकदा एक ज्ञानी, वैराग्यशील पुरुष आपल्या मनातल्या गूढ शांतीत स्थिर झाला होता. त्याने इंद्रियांच्या विषयांना दूर सारले होते; त्याच वेळी, आसक्त पुरुष मात्र त्यांच्याकडे ओढला जात होता. पण जो खऱ्या अर्थाने मुक्त आहे, त्याला न वर्जनाची भावना राहते, ना आसक्तीची – तो दोन्हींपासून पार आहे. ज्या क्षणी इच्छा उरते, तोपर्यंत स्वीकार आणि त्यागाचे विचार मनात राहतात. हीच इच्छा म्हणजे संसाराचा अंकुर आहे, जोपर्यंत शुद्ध विवेचनाची अवस्था प्राप्त होत नाही. कृतीत आसक्ती निर्माण होते, नि अकर्म्यात द्वेषाची भावना; पण जो द्वैतापासून मुक्त आहे, तो निष्पाप बालकासारखा स्थिर राहतो. ज्याला जग सोडायचे आहे, तो यातना टाळण्यासाठीच तसे करतो; पण जो खऱ्या अर्थाने वैराग्यशील आहे, तो दुःखापासून मुक्त असल्याने जगात राहतानाही अस्वस्थ होत नाही. ज्याच्या मनात ‘मुक्ती’बद्दल अभिमान आहे, किंवा शरीराशी ‘माझे’पण आहे, तो ना ज्ञानी आहे, ना योगी – तो फक्त दुःखातच सहभागी असतो. शिव, विष्णू किंवा ब्रह्मा जरी तुला शिकवू लागले, तरी सर्व विसरल्याशिवाय खरी विश्रांती मिळत नाही. ज्याने ज्ञानाचे आणि योगाच्या साधनेचे फळ मिळवले आहे, ज्याची सर्व इंद्रिये शुद्ध व संतुष्ट आहेत, तो एकटाच आनंदात रमतो. जो सत्यदर्शी आहे, त्याला या जगात कधीही दुःख होत नाही, कारण त्याच्यामुळंच हे विश्व पूर्ण होते. जो स्वतःतच तृप्त आहे, त्याला कोणतेही इंद्रिय-विषय आवडत नाहीत, जसे साल्लकीच्या कोवळ्या फांद्या आवडणाऱ्या हत्तीला कडू कडूनिंबाची पाने रुचत नाहीत. या जगात सुख भोगताना ज्याला परिणाम होत नाही आणि न मिळाल्यावरही ज्याला इच्छा राहत नाही, असा विरळच कोणी असतो. इथे काही जणांना भोगाची, तर काहींना मुक्तीची इच्छा असते; पण जो दोन्हीपासून निरपेक्ष आहे, तो खरा महात्मा दुर्मिळ आहे. अशा उदात्त मनाच्या पुरुषाला धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन किंवा मृत्यू – कशातही स्वीकार-त्यागाची भावना नसते. विश्वाचा संहार होत असताना त्याला इच्छा नसते, आणि त्याच्या अस्तित्वात द्वेष नसतो; तो जसा आहे, तसाच समाधानी राहतो. ज्ञानाने परिपूर्ण, सर्व विचार विसरलेला, तो पाहताना, ऐकताना, स्पर्श करताना, वास घेताना, खाताना – सदा संतुष्ट असतो. त्याची दृष्टी रिकामी, कृती निरर्थक, इंद्रिये दुर्बल – संसारसमुद्र कोरडा पडल्याने त्यात ना आसक्ती उरते, ना वैराग्य. तो न जागतो, न झोपतो, डोळे उघडत किंवा मिटत नाही – किती अद्भुत अवस्था! कुठेतरी तो मुक्त मनाचा पुरुष निवांत आहे. तो सर्वत्र आत्मसंयमी, निर्मळ हेतूने वावरतो. सर्व इच्छांपासून मुक्त, तो प्रकाशमान होतो. पाहणे, ऐकणे, स्पर्श करणे, वास घेणे, खाणे, घेणे, बोलणे, चालणे – या सर्व कृतींमध्ये तो कर्तृत्व आणि अकर्तृत्व दोन्हीपासून मुक्त असतो. तो ना कुणाची निंदा करतो, ना स्तुती; ना आनंदी होतो, ना रागावतो; ना देतो, ना घेतो – तो मुक्त असून सर्वत्र समदर्शी असतो. स्त्रीला स्नेहाने पाहिले तरी किंवा मृत्यू समोर उभा ठाकला तरी, त्याचे मन अस्थिर होत नाही – तो आत्मसंयमी असतो. सुख-दुःख, पुरुष-स्त्री, लाभ-अपाय – या सर्वांत ज्ञानी पुरुषाला कोणताही भेद वाटत नाही. त्याच्यात न हिंसा असते, न दया; न गर्व, न खेद; न आश्चर्य, न अस्वस्थता – त्याचे भटकंती संपली आहे. मुक्त पुरुष इंद्रिय-विषयांचा शत्रू नाही, ना त्याला त्यांच्याशी आसक्ती आहे; त्याचे मन सदा अलिप्त राहते, म्हणून त्याला मिळाले किंवा नाही मिळाले, तरी तो आनंदी असतो. एकाग्रता, अनेकार्थता, चांगले-वाईट – या सर्व विचारांपासून त्याचे मन रिकामे असते; तो काहीच जाणत नाही, जणू पूर्ण एकटाच आहे. त्याच्यात मालकीची भावना नाही, अहंकार नाही; ‘काहीच माझे नाही’ हे ठामपणे समजल्याने, आणि सर्व आशा विसरल्याने, कृती करतानाही तो काही करतच नाही. मनाच्या प्रकाश आणि गोंधळापासून, स्वप्नातील जडपणापासून तो मुक्त आहे; ज्या अवस्थेत असला तरी, त्याचे मन विरघळलेले असते. अशा शुद्ध, शांत, तेजस्वी, आनंदस्वरूप पुरुषाला – ज्याचा मोह संपला आहे – अष्टावक्र नमस्कार करतो. सर्व संपत्ती मिळवूनही, खरा आनंद पूर्णत्यागाशिवाय मिळत नाही. ज्याचे अंतर कर्तव्याच्या तापाने भाजले आहे, त्याला शांतीच्या अमृतधारेखेरीज सुख कसे मिळेल? हे अस्तित्व फक्त कल्पना आहे, प्रत्यक्षात काहीच नाही; ज्यांना सत्तासत्ता आणि नसण्यातील फरक समजतो, त्यांना त्यांच्या खऱ्या स्वरूपाचा कधीही अभाव वाटत नाही. आत्म्याची अवस्था ना दूर आहे, ना जवळची; ती सहज, निर्व्याज, शुद्ध आणि अपरिवर्तनीय आहे. गोंधळ निवळला आणि आपले खरे स्वरूप स्वीकारले, की अशा पुरुषांचे दृष्टीकोन स्वच्छ होतात, आणि ते दुःखमुक्त प्रकाशमान होतात. हे जग फक्त कल्पना आहे; आत्मा मुक्त आणि शाश्वत आहे. हे जाणून, ज्ञानी पुरुष बालकासारखी साधना का करील? स्वतःला ब्रह्म म्हणून ठरवले, आणि अस्तित्व-नास्तित्व हे कल्पित मानले, तर निरिच्छ पुरुषाला काय जाणायचे, बोलायचे, किंवा करायचे उरते? ‘हे मी आहे, हे मी नाही’ हे विचार संपले, आणि सर्व काही आत्मा म्हणून ओळखले, की योगी मौन होतो. शांतचित्त योग्यास ना अस्थिरता, ना एकाग्रता; ना अतीज्ञान, ना अज्ञान; ना सुख, ना दुःख. राजसत्तेत असो, वा संन्यासी म्हणून, लाभात असो वा हानीत, लोकांत असो वा वनात – भेदरहित योग्यास काहीच फरक पडत नाही. कुठे धर्म, कुठे इच्छा, कुठे संपत्ती, कुठे विवेक? द्वैतापासून मुक्त योग्यास ‘हे केले, ते नाही’ असे काहीच वाटत नाही. काहीच करायचे नाही, आणि अंतःकरणातही काही आनंद नाही; मुक्त योग्याचा जीवन प्रवाह जसा आहे तसा असतो. कुठे मोह, कुठे जग, कुठे ध्यान, कुठे मुक्ती? ज्याचे मन सर्व विचारांच्या पार पोहोचले आहे, त्या महात्म्यास हे काहीच उरत नाही.