एकदा एक जिज्ञासू शिष्य आपल्या गुरूंच्या सान्निध्यात बसला होता. गुरूंनी त्याला अत्यंत प्रेमाने आणि शांततेने सांगितले, "हे प्रिय शिष्य, सर्व जीवांत स्वतःला ओळख आणि सर्व जीव स्वतःमध्ये आहेत हे जाण. अहंकार व ममत्व सोड आणि खरा आनंद मिळव. ज्या एकाच सत्यात हे विश्व समुद्रातील लाटा जशा उमटतात तसे प्रकट होते, तेच एकमेव खरे आहे, यात शंका नाही. तू चेतनाचा मूर्तरूप आहेस, म्हणून दुःख कशाचे? विश्वास ठेव, भ्रमात पडू नकोस; तुझी खरी प्रकृती म्हणजे ज्ञान, दिव्यता आणि प्रकृतीपलीकडील आहे. हे शरीर गुणांनी वेढलेले आहे, ते येते आणि जाते, उभे राहते, पडते; पण आत्मा कधीच येत नाही, जात नाही—मग त्यासाठी का शोक करतोस? शरीर युगानुयुगे राहो वा आजच नष्ट होवो, तुझे जे शुद्ध चेतन आहे त्यात वाढ-घट कशी? तुझ्यात, या अनंत सागरात, विश्वाच्या लाटा स्वाभाविकपणे उठतात व खाली जातात; पण तुला ना काही मिळते, ना काही गमावते. तू शुद्ध चेतन आहेस, हे जग तुझ्यापासून वेगळे नाही. मग स्वीकार किंवा नकार, कोणासाठी, कसा आणि कुठे असू शकतो? तुझ्या या एकमेव, अविनाशी, शांत, शुद्ध चेतनाच्या आकाशात जन्म, कृती किंवा अहंकार कसा असू शकेल? जिथे जे काही दिसते, तिथे तूच प्रकट होत आहेस. कंगण, बाजूबंद, पैंजण यांना सोन्यापासून वेगळे प्रकाश असतो का? 'हे मी आहे, हे मी नाही' असा भेद सोड. सर्व काही आत्माच आहे हे जाण आणि सर्व संकल्प सोडून आनंदात रहा. अज्ञानामुळे हे जग भासतं; प्रत्यक्षात तू एकच आहेस. तुझ्याशिवाय दुसरा कोणी न बांधला गेलेला, ना मुक्त. हे जग फक्त माया आहे, हे नक्की समज. इच्छा सोडून, केवळ जागरूकतेने भरलेला, तू जणू काहीही नसल्यासारखा शांत होतोस. या अस्तित्वाच्या एका समुद्रात भूत, भविष्य, वर्तमान—सर्व एकच आहे. तुझ्यासाठी ना बंधन, ना मुक्ती, ना काही करावं, ना काही टाळावं—मुक्तपणे फिर. विचार आणि शंका याने मन अस्थिर करू नकोस. तू चेतनाचा मूर्तरूप आहेस; शांत रहा आणि आपल्या आत्मरूपात, आनंदस्वरूपात निवांत रहा. ध्यानही पूर्णपणे सोडून दे; हृदयात काहीही धरू नकोस. तू आधीच मुक्त आत्मा आहेस—विचार करून काय साधणार? अस्टावक्र म्हणाले, "तू कितीही शास्त्रांचे वाचन वा श्रवण कर, पण सर्व विसरल्याशिवाय तुला खरी विश्रांती मिळणार नाही." भोग, कृती किंवा ध्यान—जे हवे ते कर, पण इच्छा नसलेल्या तुझ्या मनाला मोठा आनंद मिळेल. सर्वजण प्रयत्नाने त्रस्त असतात; हे सत्य कुणाला ठाऊक नाही. या शिकवणीने भाग्यवान शांती प्राप्त करतात. जो क्षणभराच्या कृतीनेही अस्वस्थ होतो, तो सर्वात मोठा अलसी आहे; खरा आनंद त्यालाच मिळतो. 'हे केले, हे नाही' या द्वंद्वातून मन मोकळं झालं की, धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष यांच्यात त्याला काहीच फरक वाटत नाही. आसक्ती असलेला विषयांचा त्याग करतो, तर वासनेने भरलेला त्यांची इच्छा करतो; पण जो ग्रहण आणि त्याग यापासून मुक्त आहे, तो ना विरक्त ना आसक्त. स्वीकार-त्यागाची कल्पना इच्छा असतानाच असते—तीच संसाराची कोंब आहे—शुद्ध विवेचनाच्या स्थितीपर्यंत. कृतीत आसक्ती, निष्क्रियतेत द्वेष उत्पन्न होतो; पण विवेकी, द्वैतापासून मुक्त, बालकासारखा स्थितप्रज्ञ असतो. वासनेने भरलेला दुःखापासून सुटका मिळावी म्हणून जगाचा त्याग करतो, पण विरक्त दुःखापासून मुक्त असल्याने जगात राहूनही अस्वस्थ होत नाही. जो मुक्तीतही अभिमान बाळगतो, शरीराशी 'माझं' म्हणतो, तो ना ज्ञानी ना योगी, फक्त दुःख भोगतो. शिव, विष्णू किंवा ब्रह्मादि देवता जरी तुला शिकवतील, तरी सर्व विसरल्याशिवाय तुला खरी विश्रांती मिळणार नाही. अस्टावक्र म्हणाले, "जो ज्ञानाचा आणि योगाचा फळ प्राप्त करतो, ज्याचे इंद्रिय नेहमी पवित्र आणि समाधानी असतात, तो एकटाच आनंदात रमतो." जो सत्याचा ज्ञाता आहे, तो कधीच या जगात शोक करत नाही; कारण त्याच्यामुळेच हे संपूर्ण विश्व परिपूर्ण होते. जो स्वतःतच आनंद घेतो, त्याला इंद्रियांचे विषय कधीच प्रिय वाटत नाहीत; जसे साल्लकीच्या कोवळ्या पानांची चव आवडणाऱ्या हत्तीला कडू निंबाची पाने आवडत नाहीत. अत्यंत दुर्मिळ तो आहे जो भोग मिळाला तरी अस्वस्थ होत नाही, आणि न मिळाला तरी इच्छा करत नाही. या जगात काहींना भोगाची, काहींना मुक्तीची इच्छा असते; पण ज्याला दोन्हींची इच्छा नाही, असा महात्मा अत्यंत दुर्मिळ आहे. महान मनाच्या व्यक्तीसाठी धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष, जीवन, मृत्यू—या सर्वांत स्वीकार-त्यागाची कल्पना नसते. विश्वाचा विनाश झाला तरी त्याला इच्छा नसते, अस्तित्वात असतानाही द्वेष नसतो; जसा आहे तसाच तो समाधानात राहतो. या ज्ञानाने परिपूर्ण, सर्व विचार विरघळलेला, तो ज्ञानी पाहताना, ऐकताना, स्पर्श करताना, वास घेताना, खाताना, जसा आहे तसा समाधानी राहतो. त्याची दृष्टी रिकामी, कृती निष्फळ, इंद्रिये दुर्बल; ज्याचे संसारसागर आटले आहे, त्याला ना आसक्ती ना विरक्ती. तो ना जागतो, ना झोपतो, ना डोळे उघडतो, ना मिटतो; अहा, काय अवस्था—कुठेतरी तो निवृत्त मनाचा स्थितप्रज्ञ वास करतो. तो सर्वत्र आत्मनियंत्रित दिसतो, सर्वत्र शुद्ध हेतूने वागतो; सर्व इच्छांपासून मुक्त, मुक्तच सर्वत्र तेजस्वी असतो. पाहणे, ऐकणे, स्पर्श करणे, वास घेणे, खाणे, घेणे, बोलणे, चालणे—कृती आणि अकृती दोन्हींपासून मुक्त, तो महात्मा खऱ्या अर्थाने मुक्त आहे. तो ना दोष देतो, ना स्तुती करतो, ना आनंदित होतो, ना रागावतो; ना देतो, ना घेतो—मुक्त असल्याने सर्वत्र तटस्थ असतो. स्त्रीला प्रेमाने पाहताना किंवा मृत्यू समोर येताना, त्याचे मन अजिबात हलत नाही, तो आत्मनियंत्रित असतो—अशी आहे त्या मुक्त, महान आत्म्याची अवस्था. या प्रकारे गुरूंनी शिष्याला आत्मज्ञानाचे, मुक्तीचे, आणि शांतीचे रहस्य उलगडून सांगितले.