जनक राजाने सांगितले, “आश्रम, अनाश्रम, ध्यान, आणि मनाने विचार स्वीकारणे—हे सर्व केवळ संकल्पना आहेत, हे मी स्पष्टपणे पाहिले आहे. म्हणून मी या प्रकारे निवांत स्थिर झालो आहे. जसे अज्ञानामुळे कर्माचा प्रवाह थांबतो, त्याचप्रमाणे या सत्याची योग्य समज मिळाल्यावर मी या स्थितीत स्थिर झालो आहे. अगदी जेव्हा अशक्याचा विचार करायचा प्रयत्न केला, तेव्हा तोही विचारच ठरतो; म्हणून अशा चिंतनाचा त्याग करून मी या स्थितीत स्थिर झालो आहे. जो या मार्गाने आचरण करतो, तो पूर्णत्वाला पोहोचतो; ज्याचा स्वभावच असा आहे, तोही पूर्ण होतो. ‘काहीही नसणे आणि स्वतःमध्ये स्थिर होणे’ ही अवस्था अगदी फक्त कंबळ घालणाऱ्यालाही दुर्मिळ आहे; स्वीकार आणि त्याग दोन्ही सोडून मी येथे निवांत बसलो आहे. शरीराला कुठेतरी थकवा येतो, जिभेला कुठेतरी थकवा येतो, मनाला वेगळ्या ठिकाणी थकवा येतो; हे सर्व सोडून मी आनंदाने आत्म्यात स्थिर आहे. जेव्हा काही करायचे असते, तेव्हा मी हे खरे विचारतो की कधीच काही केले जात नाही; मग जे करायचे ते करतो आणि निवांत बसतो. योगी शरीरात स्थिर असताना, कृती किंवा निष्क्रियतेचा आग्रह राहत नाही; एकत्रिकरण किंवा विभाजन नसल्यामुळे मी निवांत बसतो. उभे राहणे, चालणे किंवा झोपणे—यामुळे मला लाभ किंवा हानी होत नाही; म्हणून मी कुठल्याही स्थितीत निवांत बसतो. झोपेत हानी नाही, प्रयत्नात साधना नाही; उत्थान आणि पतन दोन्ही सोडून मी निवांत बसतो. सुख, दुःख आणि अन्य स्थिती मनातच आहेत, हे वारंवार पाहून, शुभ-अशुभ दोन्ही सोडून मी निवांत बसतो. जनक म्हणतो, “ज्याचे मन नैसर्गिकरित्या रिकामे आहे, पण अनवधानाने वस्तूंचा विचार करतो, तो जागा असूनही झोपेत असलेल्या माणसासारखा आहे, कारण त्याची स्मृती थकलेली असते. माझ्यासाठी वस्तू, मित्र, इंद्रियांचे विषय कुठे आहेत? शास्त्र आणि ज्ञान कुठे आहेत, जेव्हा माझ्यातील सर्व इच्छा गळून पडली आहे? साक्षीस्वरूप, परमात्मा, प्रभू याचा अनुभव घेतल्यावर आणि आशा, बंधन, किंवा मुक्ती नसताना, मला मुक्तीची चिंता नाही. ज्याच्या अंतःकरणात संकल्पना नाहीत आणि बाह्य जगात मुक्तपणे वावरतो, त्याच्या अवस्थाही भ्रमित व्यक्तीसारख्या वाटतात; त्या केवळ त्यालाच ज्ञात असतात. अष्टावक्र म्हणतो, “ज्याने पूर्णत्व प्राप्त केले आहे, तो कोणत्याही मार्गाने शिकवले तरी संतुष्ट राहतो; पण शोधक मात्र आयुष्यभर गोंधळलेला राहतो. इंद्रियविषयांबद्दल उदासिनता हेच मुक्ती आहे; त्यांच्यात आसक्ती हेच बंधन आहे—हेच समजून, जसे वाटेल तसे वागा. सत्याचा अनुभव घेतल्यावर, विद्वान, वक्ते, आणि ऊर्जावान व्यक्तीही मूक, मंद, आणि निष्क्रिय होतात; म्हणूनच जे लोक भोगाची इच्छा करतात, ते त्याचा त्याग करतात. तू शरीर नाहीस, शरीर तुझं नाही; तू ना भोक्ता, ना कर्ता. तू शुद्ध चेतना आहेस, साक्षीस्वरूप, अलिप्त—आनंदाने वावर. आसक्ती आणि द्वेष हे मनाचे गुण आहेत; मन तुझं नाही. तू चेतनाच आहेस, भेदरहित, अपरिवर्तनीय—आनंदाने वावर. सर्व प्राण्यांत आत्म्याला पाहा आणि सर्व प्राण्यांना आत्म्यात पाहा; अहंकार आणि मालकीभाव सोडून आनंदात रहा. ज्यात हे विश्व समुद्रातील लाटांसारखे प्रकाशित होते, तेच सत्य आहे—कुठलाही संशय नाही. चेतनारूपा, चिंता सोडून रहा. श्रद्धा ठेव, प्रिय, श्रद्धा ठेव—या ठिकाणी भ्रमित होऊ नकोस. आत्मा, तुझं खरे स्वरूप, हेच ज्ञान, दिव्य, आणि प्रकृतीपार आहे. शरीर गुणांनी वेढलेलं आहे—ते उभं राहतं, येतं, जातं. आत्मा ना येतो, ना जातो—मग त्यासाठी तू का शोक करतोस? शरीर युगांच्या अखेरीपर्यंत राहू दे, किंवा आजच जाऊ दे—तू शुद्ध चेतना आहेस, तुला वाढ किंवा घट कुठे? तुझ्यात, अनंत समुद्रात, विश्वाच्या लाटा नैसर्गिकरित्या उठतात; त्या उठल्या किंवा शांत झाल्या तरी तुला लाभ किंवा हानी नाही. प्रिय, तू शुद्ध चेतना आहेस; हे विश्व तुझ्यापासून वेगळं नाही. मग स्वीकार किंवा त्यागाची कल्पना कुणासाठी, कशी, आणि कुठे? तुझ्यात, एकमेव, अविनाशी, शांत, शुद्ध चेतनास्थानात—जन्म, कर्म, किंवा अहंकार कसा असेल? जे काही तू पाहतोस, तिथे केवळ तूच दिसतोस. कडे, बाजूबंद, किंवा पैंजण सोन्याशिवाय चमकत नाहीत. ‘हे मी आहे, हे मी नाही’ असा भेद सोड. सर्व काही आत्मा आहे, हे जाणून, सर्व कल्पना सोड आणि आनंदात रहा. अज्ञानामुळे विश्व दिसतं; प्रत्यक्षात तू एकच आहेस. तुझ्याशिवाय दुसरा कुणी बंधनात किंवा मुक्त नाही. हे विश्व फक्त माया आहे, हे निश्चित समज. तू इच्छारहित, केवळ चेतनेचा आहेस; त्यामुळे तू ‘काही नाही’ सारखा शांत राहतोस. अस्तित्वाच्या एका समुद्रात, केवळ एकच आहे—भूत, भविष्य, आणि वर्तमान. तुझ्यासाठी बंधन किंवा मुक्ती नाही, काही करायचं किंवा न करायचं नाही—आनंदाने वावर. विचार आणि शंका मनात न आण, चेतनारूपा. शांत रहा, आनंदाने स्वतःच्या आत्म्यात, आनंदस्वरूपात स्थिर रहा. ध्यान पूर्णपणे सोड; हृदयात काहीही धरू नकोस. तू आत्मा आहेस, आधीच मुक्त—चिंतनाने काय साधशील? अष्टावक्र म्हणतो, “तू कितीही शास्त्र सांग किंवा ऐक, प्रिय, तरी सर्व विसरल्याशिवाय तुझी निवांतता मिळणार नाही. भोग, कर्म, किंवा ध्यान—जसे वाटेल तसे कर, पण तुझं मन, सर्व इच्छांपासून मुक्त झाल्यावर, अत्यंत आनंदित होईल. सर्वजण प्रयत्नामुळे त्रस्त असतात; हे सत्य कुणालाच माहित नाही. या शिकवणीमुळे भाग्यवानांना शांती मिळते. जो एक क्षणाच्या कृतीनेही त्रासतो, तो आलस्यात श्रेष्ठ आहे; आनंद त्यालाच मिळतो, दुसऱ्याला नाही. मन ‘हे झाले, हे झाले नाही’ या द्वैतातून मुक्त झाल्यावर, ते धर्म, अर्थ, काम, आणि मोक्ष या चारही गोष्टींमध्ये उदासीन होतं.