ഏറ്റവും ഉന്നതമായ ദേവന്മാർക്ക് പോലും ഇന്ദ്രനു പോലുള്ളവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥയിലേക്കാണ് യോഗി എത്തുന്നത്. അതിൽ ആ യോഗിക്ക് അത്ഭുതകരമായ രീതിയിൽ സന്തോഷം പോലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ആ പരമാർത്ഥത്തെ spഹിച്ചവന്, പുണ്യവും പാപവും അകത്തായി സ്പർശിക്കുന്നില്ല—പുക സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ ആകാശം എപ്പോഴും അശുദ്ധമാകാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകം മുഴുവൻ സ്വയം ആകുന്നു എന്നറിഞ്ഞ മഹാത്മാവിനെ ആരാണ് തടയാൻ കഴിയുക? അവൻ സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്നും ഒരു പുല്ല് വരെ, നാലു തരത്തിലുള്ള എല്ലാ ജീവികളിലുമാണ് ഈ ജ്ഞാനിക്ക് മാത്രമാണ് ആഗ്രഹവും ദ്വേഷവും വിട്ടൊഴിയാൻ കഴിയുന്നത്. ആത്മാവിനെ അദ്വിതീയമായ, സർവ്വലോകനാഥനായി അറിയുന്നവന്, അവൻ എന്തു ചെയ്യുകയോ അറിയുകയോ ചെയ്താലും, അവനൊരിടത്തും ഭയമില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: നീ ഒന്നിനോടും ആസക്തിയില്ലാത്തവനല്ലേ, ശുദ്ധനായവൻ, നീ എന്തിന് വേരോടിപ്പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു? ഈ ഘടനയെ ദഹിപ്പിച്ചാൽ, നീ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. ലോകം സമുദ്രത്തിൽ ബുബ്ബിള് ഉയരുന്നതുപോലെ നിന്നിൽ ഉദിക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ ഏകമായാണറിയുക, അങ്ങനെ ലയത്തിലേക്ക് കടക്കൂ. ലോകം നേരിട്ട് കാണപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അതു നിന്നിൽ ഇല്ല—ശുദ്ധനായവനേ, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ മാത്രം; അങ്ങനെ ലയത്തിലേക്ക് കടക്കൂ. ദു:ഖത്തിലും ആനന്ദത്തിലും ഒരുപോലെയാണ്, തൃപ്തിയിലും നിരാശയിലും, ജീവനും മരണത്തിലും ഒരുപോലെയാണ്—അങ്ങനെ ലയത്തിലേക്ക് കടക്കൂ. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: ഞാൻ ആകാശം പോലെ അനന്തൻ; ലോകം ഒരു പാത്രം പോലെയാണ്. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവന് ഉപേക്ഷണമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ മഹാസമുദ്രം പോലെ; ലോകം ഒരു തിരമാല. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവന് ഉപേക്ഷണമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ മുഗ്ദരാഗം പോലെയാണ്; ലോകം വെള്ളി പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവന് ഉപേക്ഷണമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും ആണോ, എല്ലാ ജീവികളും എന്നിലാണോ—ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ഉപേക്ഷണമോ സ്വീകരണമോ ലയമോ ഇല്ല. ജനകൻ പറഞ്ഞു: ഈ അനന്തമായ ആത്മാസമുദ്രത്തിൽ, ലോകം ഒരു കപ്പലായി മനസ്സിന്റെ കാറ്റിൽ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിൽ എനിക്ക് അസഹിഷ്ണുതയില്ല. ഈ ആത്മാസമുദ്രത്തിൽ ലോകം തിരമാലയായി സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്ന് താഴുന്നു; ഉയർന്നാലോ താഴ്ന്നാലോ എനിക്ക് നേട്ടമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. ഈ ആത്മാസമുദ്രത്തിൽ ലോകം ഒരു ധാരണ മാത്രമാണ്; അതു പൂര്ണ്ണമായും ശാന്തവും രൂപരഹിതവുമാണ്—ഇതിലാണു ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. ആത്മാവ് അവസ്ഥകളിൽ ഇല്ല, അവസ്ഥകൾ ആത്മാവിൽ ഇല്ല—അനന്തവും നിർമലവുമായതിൽ. അങ്ങനെ അസക്തിയും ആഗ്രഹരഹിതത്വവും സമാധാനവും—Ithil aanu njan sthirikkunnathu. അഹോ! ഞാൻ ശുദ്ധമായ ബോധം മാത്രം; ലോകം ഒരു മായാജാലം പോലെ. എനിക്ക് ഉപേക്ഷണമോ സ്വീകരണമോ എവിടെയും എങ്ങനെയും എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: മനസ്സിന് ആഗ്രഹം, ദു:ഖം, ഉപേക്ഷണം, പിടിച്ചിരുത്തൽ, വ്യത്യാസം കാണൽ, കോപം—ഇവയൊക്കെയാണ് ബന്ധനം. മനസ്സിന് ആഗ്രഹമോ ദു:ഖമോ ഇല്ലെങ്കിൽ, ഉപേക്ഷണമോ പിടിച്ചിരുത്തലോ ഇല്ലെങ്കിൽ, സന്തോഷമോ കോപമോ ഇല്ലെങ്കിൽ, അതാണ് മോക്ഷം. മനസ്സിന് ഒരു ദർശനത്തോടെങ്കിലും ആശക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് ബന്ധനം; എല്ലാ ദർശനങ്ങളിലും അസക്തി ഉണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് മോക്ഷം. 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉണ്ടെങ്കിൽ ബന്ധനം; ഇല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം. ഇതറിഞ്ഞ്, നീ എന്തും പിടിച്ചോ ഉപേക്ഷിച്ചോ ചെയ്യരുത്, അശ്രദ്ധയോടുകൂടിയാലും. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: വിരുദ്ധതകളും പ്രവർത്തിയും അപ്രവർത്തിയും ആരിൽ എപ്പോഴും സമാധാനത്തിലാവും? ഇതറിഞ്ഞ്, നീ അസക്തനായി, ഉപേക്ഷണത്തിൽ ലീനനായി, എല്ലാ വ്രതങ്ങളിൽ നിന്നുമുപരി, ഇവിടെ നിർവികാരനാവുക. അല്പം ഭാഗ്യവാനായ ഒരാൾക്ക്, ലോകത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കാൻ മാത്രം, ജീവിക്കാൻ, ഭക്ഷിക്കാൻ, അറിവ് നേടാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം ഒപ്പം എല്ലാ ഉല്ലാസവും അകന്ന് പോകുന്നു. എല്ലാം നഷ്ടമാവുന്നവയും, മൂന്നുവിധ ദു:ഖത്താൽ മലിനമായവയും, അസാരമായവയും, കുറ്റം ചൂണ്ടാവുന്നവയും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമാണ്—ഇതറിഞ്ഞ് ഒരാൾ ശാന്തനാകുന്നു. ഏത് കാലത്തോ, യുഗത്തിലോ, സാഹചര്യത്തിലോ മനുഷ്യർക്കു വിരുദ്ധതകൾ ഇല്ലാതാവുമോ? അവയെ അവഗണിച്ച്, യോജിച്ച രീതിയിൽ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ഒരാൾ സിദ്ധി നേടുന്നു. സന്യാസിമാരുടെയോ, സിദ്ധന്മാരുടെയോ, യോഗിമാരുടെയോ ഉപദേശങ്ങളാൽ അല്ല—ഇത് കണ്ടാൽ, വൈരാഗ്യവും ശമവും വരുന്നു. ബോധത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞാൽ, ആരാണ് ഗുരുനാകാത്തത്? വൈരാഗ്യത്താലും സമതയാലും, മറ്റുള്ളവരെ പുനർജന്മചക്രത്തിൽ നിന്നും അതിജയിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഭൂതങ്ങളുടെ രൂപാന്തരങ്ങൾ അവയേത് തന്നെയാണ് എന്നു കണ്ടാൽ, ആ നിമിഷം തന്നെ ബന്ധനം മറികടന്ന് സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളാം. ആഗ്രഹങ്ങളാണ് ലോകം—അതിനാൽ അവയെ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, നീ ഇന്ന് തന്നെ, എന്തായാലും, സ്ഥിരനാകും. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ആഗ്രഹത്തെയും, ശത്രുവായ സമ്പത്തെയും ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഈ രണ്ടിൽ നിന്നു ഉയർന്നുള്ള ധർമ്മത്തെയും എല്ലായിടത്തും അനാസക്തനായി കാണൂ. മൂന്നു ദിവസം, അഞ്ചു ദിവസം—ഇവയെ സ്വപ്നം അല്ലെങ്കിൽ മായ പോലെ കാണൂ: സുഹൃത്തുക്കൾ, ദേശങ്ങൾ, സമ്പത്ത്, വീട്, ഭാര്യമാർ, മക്കൾ, സമ്പത്തുകൾ—ഇതെല്ലാം. എവിടെയും ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ അവിടെ സാംസാരികതയുണ്ട്; പക്വമായ വൈരാഗ്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ആഗ്രഹരഹിതനായി സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കൂ. ബന്ധനം ആഗ്രഹത്തിൽ മാത്രം; അതിന്റെ നാശം മോക്ഷം. സങ്കല്പങ്ങളിൽ അസക്തി കൊണ്ടു തന്നെ, വീണ്ടും വീണ്ടും തൃപ്തി ലഭിക്കും. നീ മാത്രം ബോധമുള്ളവൻ, ശുദ്ധൻ; ലോകം ജഡവും അസത്യമുമാണ്. അജ്ഞാനവും ഒന്നുമല്ല; എങ്കിൽ എന്തിന് ഈ ജിജ്ഞാസ? രാജ്യങ്ങൾ, മക്കൾ, ഭാര്യമാർ, ശരീരം, ആനന്ദങ്ങൾ—even for one attached, these are lost in every birth of yours. ധനം, ആഗ്രഹം, ധർമ്മം—ഇതെല്ലാം മതിയാകട്ടെ; ഇവയുടെ ഇടയിൽ, ഈ സാംസാരിക മരുഭൂമിയിൽ, മനസ്സിന് ഒരിക്കലും വിശ്രമം കിട്ടിയിട്ടില്ല. എത്ര ജന്മങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ, മനസ്സിൽ, വാക്കിൽ, ദു:ഖവും കഷ്ടവും വരുത്തുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു? ഇനി അത് ഇന്നുതന്നെ അവസാനിപ്പിക്കൂ. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ഉത്ഭവവും, അനുത്ഭവവും, മാറ്റവും എല്ലാം സ്വാഭാവികമാണെന്നറിഞ്ഞാൽ, മാറ്റമില്ലാത്തവനും വിഷമമില്ലാത്തവനും എളുപ്പത്തിൽ സമാധാനം നേടുന്നു. സർവ്വലോകനാഥൻ സൃഷ്ടാവാണെന്നും മറ്റൊരുത്തനുമില്ലെന്നുമറിയുന്നവൻ, അകത്തുള്ള എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും ലയിപ്പിച്ചാൽ, അവൻ എവിടെയും ആശയോ ആസക്തിയോ ഇല്ലാതെ ശാന്തനായി ഇരിക്കുന്നു.