പരമാദ്വൈതത്തിലേയ്ക്ക് മനസ്സിനെ സ്ഥാപിച്ചിട്ടും, മോക്ഷം പ്രാപിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹം ഉള്ളവനും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുടെ ആകർഷണത്തിൽ പെട്ട് ആസ്വാദനത്തിനായി ഓടുന്നവനും, എങ്ങനെയാണോ അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശക്തി ക്ഷീണിച്ചിട്ടും ആഗ്രഹങ്ങൾ വിട്ടൊഴിയാതെ അകമഴിഞ്ഞു കഴിയുന്നത് അത്ഭുതകരമാണ്. ജ്ഞാനം ഉദിച്ചിട്ടും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശത്രു വളരെ ദുർബലമായിട്ടും, കാലം അവസാനത്തിലേക്ക് നീങ്ങുമ്പോഴും, സുഖാസക്തി വിട്ടുകളയാതെ തുടരുന്നത് അത്ഭുതമാണ്. ഇവിടെയും മറ്റിടത്തും വിരക്തനായവനും, നിത്യവും അനിത്യവുമായുള്ള വിവേകമുള്ളവനും, മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും, അതിനെ തന്നെ ഭയപ്പെടുന്നത് അത്ഭുതകരമാണ്. ജ്ഞാനിയെന്നാൽ, ഭക്ഷ്യവും ദു:ഖവും ലഭിക്കുമ്പോഴും, എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവിനേ മാത്രം കാണുന്നു; അവൻ സന്തോഷിക്കുകയോ കോപപ്പെടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. തന്റെ ശരീരം മറ്റൊരാളുടേതുപോലെ കാണുന്ന മഹാത്മാവിന്, പ്രശംസയോ നിന്ദയോ മനസ്സിനെ കലുഷിതമാക്കുന്നില്ല. ലോകം മായയെന്നറിഞ്ഞ്, സകലകുതൂഹലവും വിട്ടുവിട്ട ജ്ഞാനിക്ക്, മരണസമീപത്തായാലും ഭയമുണ്ടാകില്ല. ആഗ്രഹരഹിതമായ മനസ്സുള്ളവനും, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായവനും, നിർാശയിലായാലും, അവനെ തുല്യനാക്കാൻ ആരുണ്ട്? ഈ ദൃശ്യമായ എല്ലാം ശൂന്യമായതാണെന്ന് സ്വഭാവത്തിൽ അറിഞ്ഞ ജ്ഞാനിക്ക്, സ്വീകരിക്കേണ്ടതോ ത്യജിക്കേണ്ടതോ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അന്തരംഗവികാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, ദ്വന്ദ്വവും പ്രതീക്ഷയും വിട്ടവനും, യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങൾക്കു neither സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ച ജ്ഞാനി ലോകാനുഭവത്തിൽ കളിച്ചാലും, സാംസാരികവാഹനത്തിൽ ഒതുങ്ങുന്ന മൂടലന്മാരെപ്പോലെയാകില്ല. ഇന്ദ്രാദിദേവന്മാർക്കുപോലും ആഗ്രഹമുളള അവസ്ഥയിൽ, അങ്ങോട്ട് സ്ഥാപിതനായ യോഗിക്ക് അതിൽ സന്തോഷം പോലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. തത്ത്വജ്ഞാനിക്ക്, പുണ്യവും പാപവും അകത്തേക്ക് സ്പർശിക്കില്ല; ആകാശം പുക സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുമെങ്കിലും, അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്പർശം സംഭവിക്കുന്നില്ല. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണെന്ന് അറിഞ്ഞ മഹാത്മാവിനെ ആരാണ് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുക? ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് പുല്ല് വരെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും, വഞ്ചനയും ദ്വേഷവും വിട്ടുപോകാൻ കഴിയുന്നത് ജ്ഞാനിക്ക് മാത്രമാണ്. ആത്മാവിനെ അദ്വൈതമായ ലോകാധിപതിയായി അറിയുന്നവന്, അവൻ അറിയുന്നതെന്തും ചെയ്യുന്നു; അവനവിടെയുമൊരു ഭയമില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: നിനക്ക് ഒന്നിലുമൊറ്റപ്പെടലില്ല, ശുദ്ധനായവനേ, നീ എന്തിനാണ് ത്യാഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഈ സമുച്ചയങ്ങളെ ലയിപ്പിച്ച്, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. ലോകം സമുദ്രത്തിലെ ബുധ്ബുദംപോലെ നിനക്കുള്ളിൽ ഉദിക്കുന്നു; ആത്മാവിനെ ഏകത്വമായി അറിഞ്ഞ്, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. ലോകം നേരിട്ട് കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, അതു നിനക്കുള്ളിൽ ഇല്ല; കളങ്കരഹിതനായവനേ, കയറ്റിയ കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെയാണ്; അതുകൊണ്ട് ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. സുഖദു:ഖങ്ങളിൽ തുല്യനായി, സമ്പൂർണ്ണനായി, പ്രതീക്ഷയിലും നിരാശയിലും തുല്യനായി, ജീവനും മരണത്തിലും ഒരുപോലെയായി, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: ഞാൻ ആകാശംപോലെ അനന്തൻ; ലോകം ഒരു പാത്രംപോലെയാണ്. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല, ലയമാത്രമാണ്. ഞാൻ മഹാസമുദ്രംപോലെയാണ്; ലോകം ഒരു തിരമാല. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല, ലയമാത്രമാണ്. ഞാൻ വെള്ളിക്കൊണ്ടുള്ള മുത്തുപോലെയാണ്; ലോകം വെള്ളിപോലുള്ള മായികം. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല, ലയമാത്രമാണ്. ഞാൻ എല്ലാജീവികളിലുമാണോ, എല്ലാജീവികളും എന്നിലാണോ എന്ന ജ്ഞാനമുള്ളവനു, അവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ലയമോ ഇല്ല. ജനകൻ പറയുന്നു: എന്റെ സ്വയം എന്ന അനന്തസമുദ്രത്തിൽ, ലോകം എന്ന കപ്പൽ മനസ്സിന്റെ കാറ്റിൽ ഇവിടെ അവിടെ ഒഴുകുന്നു; അതിൽ എനിക്കൊരു അസഹിഷ്ണുതയുമില്ല. എന്റെ സ്വയം എന്ന അനന്തസമുദ്രത്തിൽ, ലോകം എന്ന തിരമാല സ്വഭാവപ്രകാരം ഉയർന്നു താഴുന്നു; അതു ഉയർന്നാലോ താഴ്ന്നാലോ, എനിക്കു ലാഭമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. എന്റെ സ്വയം എന്ന അനന്തസമുദ്രത്തിൽ, ലോകം ഒരു ധാരണ മാത്രമാണ്; ഞാൻ സമാധാനപരനും രൂപരഹിതനുമായ നിലയിലാണു നിലകൊള്ളുന്നത്. ആത്മാവ് അവസ്ഥകളിൽ ഇല്ല, അവസ്ഥകൾ ആ അനന്തവും കളങ്കരഹിതവുമായതിൽ ഇല്ല; അതിനാൽ, അസക്തനും ആഗ്രഹരഹിതനും സമാധാനവാനുമായാണ് ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. അഹോ! ഞാൻ ശുദ്ധചൈതന്യമാത്രമാണ്; ലോകം ഒരു മായാജാലം. എനിക്ക് ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ എവിടെയാണു ചിന്തിക്കാൻ? അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: മനസ്സിന് ആഗ്രഹം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും വിട്ടുവിടുമ്പോൾ, പിടിക്കുമ്പോൾ, വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ, കോപം വരുമ്പോൾ — അതാണ് ബന്ധനം. liberation അഥവാ മോക്ഷം, മനസ്സിന് ആഗ്രഹമോ ദു:ഖമോ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും, വിട്ടുവിടലോ പിടിത്തമോ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും, സന്തോഷമോ കോപമോ ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോഴും ആണ്. മനസ്സിന് ഏതെങ്കിലും അനുഭവത്തിൽ അസക്തിയുണ്ടെങ്കിൽ അതാണ് ബന്ധനം; എല്ലാ അനുഭവങ്ങളിലും അസക്തിയില്ലെങ്കിൽ അതാണ് മോക്ഷം. 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഇല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം, 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടെങ്കിൽ ബന്ധനം. ഇതറിഞ്ഞ്, ഒന്നും പിടിക്കാതെയും വിട്ടുവിടാതെയും, അശ്രദ്ധയോടും കൂടാതെ നിലകൊള്ളൂ. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ, കർമ്മം, അകർമ്മം, ആരുടെസമക്ഷം എപ്പോഴെങ്കിലും സമാധാനത്തിലാവും? ഇതറിഞ്ഞ്, ഇവിടെ അസക്തനായി, ത്യാഗത്തിൽ ഭക്തനായി, എല്ലാ വ്രതങ്ങളിൽ നിന്നു മോചിതനായി നിലകൊള്ളൂ. അതിര് ദുർലഭനായ ഭാഗ്യവാനായി, ലോകത്തിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ നിരീക്ഷിച്ചാൽ, ജീവിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹവും, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും, എല്ലാ ചഞ്ചലതകളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇതെല്ലാം നശ്വരവും, ത്രിവിധദു:ഖം കലർന്നതും, അസാരമായതും, അപവാദയോഗ്യമായതും, ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുമാണ് — ഇതറിഞ്ഞാൽ മനുഷ്യൻ ശാന്തനാകുന്നു. ഏത് സമയത്തും, ഏത് കാലത്തും, ഏത് സാഹചര്യത്തിലും, മനുഷ്യർക്കു ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതെവിടെയുണ്ട്? അവയെ അവഗണിച്ച്, യോജിച്ചുപോലുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്ത്, സിദ്ധി പ്രാപിക്കാം. സന്യാസിമാരുടെയോ, മഹാത്മാക്കളുടെയോ, യോഗികളുടെയോ ഉപദേശങ്ങൾകൊണ്ടല്ല; ഇതറിഞ്ഞാൽ, വൈരാഗ്യത്തോടെ കാണുന്നവൻ ശാന്തനാവുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം അറിഞ്ഞാൽ, ആരാണ് ഗുരുവല്ലാത്തത്? വൈരാഗ്യവും സമത്വവും കൊണ്ട് മറ്റുള്ളവരെ പുനർജന്മചക്രത്തിൽ നിന്ന് पारമെടുത്ത് കൊണ്ടുപോകാം. ഭൗതികഭൂതങ്ങളുടെ പരിവർത്തനങ്ങൾ അവയെ അവയാകെ കാണുക; അക്ഷണത്തിൽ തന്നെ, ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളാം. ആഗ്രഹങ്ങളാണ് ലോകം — അതിനാൽ അവയെ മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കൂ. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഇന്ന് തന്നെ, എങ്ങനെയായാലും, ആത്മസ്ഥിതിയിൽ നിലകൊള്ളാം.