ജനകന്റെ മനസ്സിൽ ആഴത്തിൽ വന്ന അനുഭവങ്ങൾ ഇങ്ങനെയാണ്: ആളുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ പോലും ഇരട്ടത്തനിമ എന്നൊന്നും ഞാൻ കാണുന്നില്ല. എല്ലാം ഒരു മരുഭൂമിപോലെയാണ്; എവിടെയാണ് ഞാൻ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുക? ഞാൻ ശരീരമല്ല, ശരീരവും എനിക്ക് സ്വന്തമല്ല; ഞാൻ ജീവനും അല്ല—ഞാൻ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്. എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ഏക ബന്ധനം ജീവിക്കാൻ ഉള്ള ആഗ്രഹം മാത്രമായിരുന്നു. ലോകത്തിന്റെ അനേകം തരത്തിലുള്ള തിരമാലകൾ, മനസ്സെന്ന കാറ്റ് എനിക്ക്, അനന്തമായ സമുദ്രത്തിൽ, ഉയർത്തിയിരിക്കുന്നു. ആ മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശമിച്ചാൽ, ഈ ലോകനാവു, ജീവന്റെ ദുർദൈവ വ്യാപാരി, എന്നിലെ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ തന്നെ അസ്തമിച്ചുപോകുന്നു. ഈ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ ജീവികളുടെ തിരമാലകൾ അതിശയകരമാണ്; അവ സ്വഭാവപ്രകാരം ഉയർന്ന്, ചാടിത്തുള്ളി, വീണ്ടും ലയിക്കുന്നു. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ആത്മാവ് ഒരൊറ്റതും നശിക്കാത്തതും ആണെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും, സ്വയജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള ജ്ഞാനി ലോകസമ്പാദനത്തിൽ എങ്ങനെ ആസക്തനാകും? ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നത് ആത്മാവിനെ അറിയാത്തതിന്റെ ഫലമാണ്—മുത്ത് വെള്ളിയായി തോന്നുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന മോഹം പോലെ. ഈ തിരമാലകൾ സമുദ്രത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വിശ്വം ഉദിക്കുന്നത് അതിലാണു്. 'ഞാൻ അതാണ്' എന്ന് അറിയുമ്പോൾ, നീ വിഷമിച്ച് ഓടിപ്പോകുന്നതെന്തിന്? ആത്മാവ് ശുദ്ധവും മനോഹരവും ചൈതന്യവും ആണെന്നു കേട്ടിട്ടും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആഴമായി ആസക്തനായവൻ അശുദ്ധി സമ്പാദിക്കുന്നു. എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവിനെ കാണുകയും, എല്ലാ ജീവികളും ആത്മാവിൽ തന്നെയാണ് എന്നു അറിയുന്ന മുനിക്ക്, 'എൻ്റെത്' എന്ന ഭാവം തുടരുന്നത് അതിശയകരമാണ്. പരമാദ്വൈതത്തിൽ സ്തിരനായവനും മോക്ഷത്തിൽ ആഗ്രഹമുള്ളവനും, ആഗ്രഹത്തിന്റെയും സുഖാന്വേഷണത്തിന്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ അപൂർണ്ണനായി തുടരുന്നത് അതിശയകരമാണ്. ജ്ഞാനം ഉണർന്നിട്ടും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശത്രു വളരെ ദുർബലമായിട്ടും, സമയത്തിന്റെ അവസാനം വരെ സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അതിശയകരമാണ്. ഇവിടെവെയും അങ്ങിടെയുംവെയും നിരാസം പുലർത്തി, നിത്യ-അനിത്യ വിവേകം ഉള്ളവനും മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ചവനും, മോക്ഷത്തെ തന്നെ ഭയപ്പെടുന്നത് അതിശയകരമാണ്. ജ്ഞാനി, ഭക്ഷണം ലഭിച്ചാലോ, കഷ്ടം വന്നാലോ, എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവിനെ മാത്രമാണ് കാണുന്നത്; അവൻ സന്തോഷിക്കുകയോ കോപിക്കുകയോ ഇല്ല. തന്റെ ശരീരം മറ്റൊരാളുടേതുപോലെ കാണുന്ന മഹാത്മാവിനെ, പ്രശംസയോ അപകീർത്തിയോ എങ്ങനെ വ്യാകുലപ്പെടുത്തും? ഈ ലോകം മായയാണെന്ന് കണ്ടു, എല്ലാ കൗതുകവും അകറ്റിയ ജ്ഞാനിക്ക്, മരണസമീപത്തിലും ഭയമുണ്ടാകില്ല. ആഗ്രഹരഹിതമായ മനസ്സുള്ള, സ്വയംജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായ മഹാത്മാവിന്, നിർാശയിലും സമാധാനത്തിൽ, അവനോടു താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ആരുണ്ട്? കണ്ടതെല്ലാം ശൂന്യമാണ് എന്ന് സ്വഭാവത്തിൽ അറിയുന്ന ജ്ഞാനിക്ക്, സ്വീകരിക്കാനോ ത്യജിക്കാനോ എന്ത് ഉണ്ട്? ആന്തരികവികാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച, ദ്വൈതവും പ്രതീക്ഷയും ഇല്ലാത്തവന്, യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്നതൊന്നും ദുഃഖമോ സന്തോഷമോ നൽകുന്നില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ള ജ്ഞാനി ലോകസുഖങ്ങളിൽ കളിക്കുമ്പോഴും, സാംസാരികവാഹിനിയിൽ ഒഴുകുന്ന മൂഢന്മാരോട് ഒരുപോലുമല്ല. ഇന്ദ്രാദി ദേവന്മാർ പോലും ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, അവിടെ സ്തിരനായ യോഗിക്ക് ആഹ്ലാദം പോലും ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അത് അറിയുന്നവനു, പുണ്യവും പാപവും അകത്തേക്ക് സ്പർശിക്കുന്നില്ല; ആകാശം പുകയെ സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ അതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും പതിയില്ല. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ആത്മാവാണ് എന്ന് അറിയുന്ന, സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വീകരിച്ച് ജീവിക്കുന്ന മഹാത്മാവിനെ ആരാണ് തടയുക? ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് പുല്ല് വരെ, നാലു തരത്തിലുള്ള സകല ജീവികളിലും, ആഗ്രഹവും ദ്വേഷവും തരണം ചെയ്യാനുള്ള ശക്തി ജ്ഞാനിയ്ക്ക് മാത്രമാണ്. ആത്മാവിനെ അദ്വൈതം, സർവ്വലോകനാഥൻ എന്നറിയുന്നവന്, അവൻ എന്തറിയുന്നുവോ അതു ചെയ്യുന്നു; അവനു എവിടെയും ഭയമില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: നിനക്ക് ഒന്നിലുമുള്ള ആസക്തിയില്ല—ശുദ്ധനായവനേ, നീ എന്തിന് ത്യാഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നു? ഈ സംയോജനങ്ങൾ ലയിപ്പിച്ച്, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. വിശ്വം സമുദ്രത്തിലെ ബുഡ്ബുദംപോലെ നിനക്കിൽ ഉദിക്കുന്നു; ആത്മാവ് ഏകമാണെന്നു അറിഞ്ഞ് ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. ലോകം നേരിട്ട് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും, അതു നിനക്കിൽ ഇല്ല; പാവത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെയാണ് അതു—ഇതു മനസ്സിലാക്കി ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. ദുഃഖത്തിൽക്കും സുഖത്തിലും ഒരുപോലെയും, പൂർണ്ണനായി, പ്രതീക്ഷയിലും നിർാശയിലും സമനായി, ജീവനും മരണവും ഒരുപോലെയായി—ഇതുപോലെ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കൂ. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: ഞാൻ ആകാശംപോലെ അനന്തൻ; ലോകം ഒരു കുപ്പിയാണു പോലെ സ്വാഭാവികം. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ മഹാസമുദ്രംപോലെയാണ്; ലോകം തിരമാലപോലെയാണ്. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ മുത്തുപോലെയാണ്; ലോകദൃശ്യങ്ങൾ വെള്ളിപോലെയാണ്. ഈ ജ്ഞാനമുള്ളവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം. ഞാൻ എല്ലാ ജീവികളിലും ആണോ, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ജീവികളും എന്നിലാണോ—ഇതൊക്കെ അറിയുന്നവനു ത്യാഗമോ സ്വീകരണമോ ലയമോ ഇല്ല. ജനകൻ പറയുന്നു: എന്നിലെ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ ലോകനാവു, അതിന്റെ മനസ്സിന്റെ കാറ്റിൽ ഇങ്ങും അങ്ങും തള്ളപ്പെടുന്നു; എനിക്ക് അതിൽ അസഹിഷ്ണുതയില്ല. എന്നിലെ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ ലോകത്തിന്റെ തിരമാല സ്വാഭാവികമായി ഉയർന്ന് താഴുന്നു; അതു ഉയർന്നാലോ താഴ്ന്നാലോ എനിക്ക് നേട്ടമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. എന്നിലെ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ ലോകം ഒരു ഭാവന മാത്രമാണ്; അതിയായ ശാന്തിയും രൂപരഹിതത്വവും—ഇതിലാണു ഞാൻ നിലകൊള്ളുന്നത്. ആത്മാവ് അവസ്ഥകളിൽ ഇല്ല, അവസ്ഥകളും ആ അനന്തശുദ്ധനിൽ ഇല്ല; അറ്റാച്മെന്റും ആഗ്രഹവും ഇല്ലാതെ, സമാധാനത്തിൽ—ഇതിലാണു ഞാൻ അഭിരമിക്കുന്നത്. അഹോ! ഞാൻ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്; ലോകം ഒരു മായാജാലം പോലെയാണ്. എനിക്ക് സ്വീകരിക്കലോ ത്യജിക്കലോ എവിടെയും എങ്ങനെയെങ്കിലും ഉണ്ടാകുമോ? അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: മനസ്സു എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുമ്പോഴും ദുഃഖിക്കുമ്പോഴും, വിട്ടുവിടുമ്പോഴും പിടിക്കുമ്പോഴും, വ്യത്യാസങ്ങൾ കാണുമ്പോഴും കോപിക്കുമ്പോഴും അതാണ് ബന്ധനം. മനസ്സു ആഗ്രഹിക്കാതെയും ദുഃഖിക്കാതെയും, വിട്ടുവിടാതെയും പിടിക്കാതെയും, സന്തോഷിക്കാതെയും കോപിക്കാതെയും ഇരിക്കുമ്പോൾ അതാണ് മോക്ഷം.