അഹോ! ഞാൻ എന്നെ തന്നെ വന്ദിക്കുന്നു. കാരണം, ബ്രഹ്മാദിമുതൽ ഒരു പുല്ല് വരെ ഈ സർവ്വജഗത് നശിച്ചുപോകുമ്പോഴും, ഞാൻ അക്ഷയനായി നിലനിൽക്കുന്നു. ശരീരം ഉണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ ഒരൊറ്റതായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്—എവിടെയും എത്തുകയോ പോകുകയോ ചെയ്യാത്തത്; ഞാൻ സർവ്വജഗതിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എല്ലായിടത്തും നിലയുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് സമം ആരുമില്ല; ശരീരത്തെ സ്പർശിക്കാതിരുന്നതിനും, ഈ വിശാലമായ ലോകം ഇങ്ങനെയൊക്കെ നിലനിൽക്കുന്നതിന് കാരണമായത് ഞാൻ തന്നെയാണ്. എനിക്ക് യാതൊന്നും സ്വന്തമല്ല; അല്ലെങ്കിൽ, വാക്കിനും മനസ്സിനും ഉൾപ്പെടുന്ന എല്ലാം എന്റെതാണെന്നും പറയാം. ജ്ഞാനം, ജ്ഞേയവും, ജ്ഞാതാവും—ഈ ത്രയവും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. അജ്ഞാനത്താൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഞാൻ തന്നെയാണ്, നിർമലനായത്. ഇരട്ടത്വമാണ് ദുഃഖത്തിന്റെ മൂലകാരണമെന്നു ഞാൻ ഗ്രഹിക്കുന്നു; അതിന് മറ്റൊരു ഔഷധമില്ല. കാണുന്നതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്; ഞാൻ മാത്രം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസാരമാണ്. ഞാൻ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്; അജ്ഞാനത്താൽ സ്വയം ഒരു പരിധി സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ചിന്തയിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊണ്ടാൽ, ഞാൻ എപ്പോഴും ഭേദം ഇല്ലാത്തവനാണ്. എനിക്ക് ബന്ധമോ മോക്ഷമോ സംശയമോ ഇല്ല; സമാധാനം ആശ്രയമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ലോകം എന്നിൽ നിലയുറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതുപോലെയാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതു എന്നിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകവും ശരീരവും ഒന്നുമല്ല; ആത്മാവ് മാത്രം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്. ഇനി എന്തിൽ ഭാവന ഉയരാനാകും? ശരീരം, സ്വർഗ്ഗം, നരകം, ബന്ധനം, മോക്ഷം, ഭയം—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിന്റെ സങ്കല്പങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഞാൻ തന്നെ ചൈതന്യമായിരിക്കുമ്പോൾ, എനിക്ക് ഇതൊക്കെയെന്ത് കാര്യം? ജനക്കൂട്ടത്തിനിടയിലായാലും, ഞാൻ ദ്വൈതം കാണുന്നില്ല; എനിക്ക് എല്ലാം മരുഭൂമിപോലാണ്. എവിടെയാണ് ഞാൻ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുക? ഞാൻ ശരീരമല്ല, ശരീരം എന്റേതുമല്ല; ഞാൻ ജീവാത്മാവുമല്ല—ഞാൻ ചൈതന്യമാണ്. എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ഏക ബന്ധനം ജീവതാശയായിരുന്നു. ലോകത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ, വിവിധത്വത്തോടെ വേഗത്തിൽ ഉയരുന്നവ, എന്റെ അതിരില്ലാത്ത സമുദ്രത്തിൽ, മനസ്സെന്ന കാറ്റ് ഉണർത്തിയവയാണ്. ഈ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ കാറ്റ് ശമിച്ചാൽ, ലോകനാവായ ജീവന്റെ വ്യാപാരി നശിക്കുന്നു. അതിരില്ലാത്ത സമുദ്രമായ എന്നിൽ, ജീവികളുടെ തരംഗങ്ങൾ അത്ഭുതകരമാണ്—അവ ഉയരുന്നു, വീഴുന്നു, കളിക്കുന്നു, ലയിക്കുന്നു—സ്വഭാവമനുസരിച്ച്. ആത്മാവ് ഒരൊറ്റതും അക്ഷയവും ആണെന്നു തിരിച്ചറിയുന്ന ജ്ഞാനിക്ക്, ലോകമോഹത്തിൽ ആസക്തിയുണ്ടാകുമോ? ഇന്ദ്രാദി ദേവന്മാർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആ അവസ്ഥയിൽ, യോഗിക്ക് ആഹ്ലാദം പോലും ഉണ്ടാകുന്നില്ലെന്നത് അത്ഭുതമാണ്. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആസ്വാദനം, ആത്മാവിനെ മറന്നതാണ്; അത് ശുക്രപർണ്ണിയെ വെള്ളിയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഈ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്ന സമുദ്രത്തിൽ, ലോകം പ്രകാശിക്കുന്നു. 'ഞാൻ അതാണ്' എന്നറിയുമ്പോൾ, ദു:ഖിതനായി ഓടിപ്പോകേണ്ടതെന്ത്? ആത്മാവ് ശുദ്ധവും മനോഹരമായ ചൈതന്യമാണെന്ന് കേട്ടിട്ടും, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആഴമായി ആസക്തനായവന് അശുദ്ധി വരും. എല്ലായിടത്തും ആത്മാവിനെ കാണുന്ന ജ്ഞാനിക്ക്, 'എന്റേതു' എന്ന ഭാവം നിലനിൽക്കുന്നത് അത്ഭുതമാണ്. പരമാദ്വൈതത്തിൽ നിലകൊണ്ടിട്ടും, മോക്ഷത്തിനായി ശ്രമിക്കുന്നവൻ, ആഗ്രഹത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെടുകയും, സുഖാന്വേഷണത്തിൽ തളർന്നു പോകുകയും ചെയ്യുന്നത് അത്ഭുതം തന്നെ. ജ്ഞാനം ഉദിച്ചിട്ടും, അജ്ഞാനത്തിന്റെ ശത്രു ദുർബലമായിട്ടും, സുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അത്ഭുതമാണ്—even കാലം അവസാനിക്കുമ്പോഴും. ഇവിടെക്കും അവിടെയും അസക്തനായവനും, നിത്യ-അനിത്യവസ്തുക്കളെ വിവേചിക്കുന്നവനും, മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ചിട്ടും മോക്ഷത്തെ ഭയപ്പെടുന്നത് അത്ഭുതമാണ്. ജ്ഞാനി, പോഷണം കിട്ടുകയോ കഷ്ടപ്പെടുകയോ ചെയ്താലും, എല്ലായ്പ്പോഴും ആത്മാവിനെ മാത്രം കാണുന്നു; അവൻ സന്തോഷമോ കോപമോ കാണിക്കാത്തവനാണ്. സ്വന്തം ശരീരം പോലും അന്യശരീരമെന്നപോലെ കാണുന്നവൻ, പ്രശംസയിലോ നിന്ദയിലോ മനസ്സാകുലനാകുമോ? ഈ ലോകം മായയാണെന്നു കണ്ടു, ആസ്വാദനമൊന്നും ബാക്കി ഇല്ലാതായാൽ, മരണസമയത്തും ജ്ഞാനിയുടെ മനസ്സിന് ഭയം ഉണ്ടാകില്ല. ആഗ്രഹരഹിതമായ മനസ്സുള്ള മഹാനായവന്, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായവന്, നിരാശയിലും സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനോട് ആരെ ഉപമിക്കാം? കാണുന്നതെല്ലാം ശൂന്യമാണെന്നു സ്വഭാവത്തിൽ അറിഞ്ഞാൽ, സ്വീകരിക്കാനുള്ളതോ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ളതോ എന്താണ്? അന്തരംഗ വാസനകൾ ഉപേക്ഷിച്ചവനും, ദ്വൈതവും പ്രതീക്ഷയും വിട്ടവനുമാണ്, യാദൃശ്ചികമായി സംഭവിക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളിൽ ദുഃഖമോ സന്തോഷമോ അനുഭവിക്കാത്തത്. ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സ്ഥിരമായ ജ്ഞാനി, ലോകസുഖങ്ങളിൽ കളിച്ചാലും, സംസാരത്തിൽ ഒഴുകുന്ന അജ്ഞാനികളെപ്പോലെയല്ല. ഇന്ദ്രാദി പരമദേവന്മാരും ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, അതിൽ നിലകൊള്ളുന്ന യോഗിക്ക് ആഹ്ലാദം പോലും വരാത്തത് അത്ഭുതമാണ്. ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവന്, പുണ്യപാപങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല; ആകാശം പുകയെ സ്പർശിക്കുന്നതുപോലെ കാണപ്പെടുമ്പോഴും, അതിന് യാതൊരു ബാധയുമില്ല. ഈ ലോകം ആത്മാവാണെന്ന് അറിയുന്ന മഹാത്മാവിനെ, വരുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നവനെ, ആര് തടയാനാകും? ബ്രഹ്മാദിമുതൽ പുല്ല് വരെ, ചതുര്വിധ ജീവികളിൽ, ആഗ്രഹവും ദ്വേഷവും വിട്ടിരിക്കുന്നവന് മാത്രമാണ് ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം. ആത്മാവിനെ അദ്വൈതമായും, ലോകത്തിന്റെ നാഥനായി അറിയുന്നവന്, അവൻ എന്തു അറിഞ്ഞാലും ചെയ്താലും, എവിടെയും ഭയമില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ശുദ്ധനായവനേ, നിനക്ക് യാതൊന്നിലും ആസക്തിയില്ല; എന്നാൽ നീ ഉപവാസം ചെയ്യാൻ എന്തിന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു? ഈ സംയുക്തം ദേഹാധ്യാസം ലയിപ്പിച്ചുകൊൾക. ലോകം സമുദ്രത്തിൽ ബുബ്ബിള് ഉയരുന്നതുപോലെ, നിന്നിൽ ഉദിക്കുന്നു; ആത്മാവ് ഒരൊറ്റതാണെന്നു അറിഞ്ഞ്, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്ക. ലോകം നേരിട്ട് കാണപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, നീ നിർമലനായവനിൽ അതില്ല; കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെയാണ്. അതിനാൽ ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്ക. സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സമമായും, തൃപ്തിയിലും നിരാശയിലും തുല്യനായി, ജീവതത്തിലും മരണത്തിലും ഒരുപോലെയായി, ലയത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്ക. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ ആകാശംപോലെ അനന്തനാണ്; ലോകം ഒരു പാത്രംപോലെയാണ്. ഇത് മനസ്സിലാക്കിയവന്, ഉപവാസമോ സ്വീകരിക്കലോ ഇല്ല—ലയം മാത്രം.