ബുദ്ധിമാനായവൻ, പുറത്തുനോക്കുമ്പോൾ ചിന്തയിൽ ആഴമായതുപോലെ തോന്നുമെങ്കിലും, അകത്തു ചിന്തകളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉള്ളതുപോലും കാണപ്പെടുമ്പോൾ, അവ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്; ബുദ്ധിയുള്ളതുപോലും, ബുദ്ധിയില്ലാത്തതുപോലെയാണ്; അഹംഭാവം ഉള്ളതുപോലും, അഹംഭാവമില്ലാത്തതുപോലെയാണ്. അവൻ സന്തോഷവും ദുഃഖവും അനുഭവിക്കുന്നില്ല; അകറ്റവും അടുപ്പവും ഇല്ല; മോക്ഷം തേടുന്നതുമല്ല, മോചിതനുമല്ല; അവൻ ഒന്നുമല്ല, ഒന്നുമല്ലാത്തതുപോലുമാണ്. വ്യത്യാസങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഇടങ്ങളിൽ പോലും അവൻ വ്യത്യസ്തനാവുന്നില്ല; ആഴത്തിൽ ലയിച്ചിട്ടും, ലയിച്ചില്ല; മന്ദതയിൽ, മന്ദതയില്ല; പഠനത്തിൽ, പഠിച്ചില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ മോചിതനായവൻ, ചെയ്തതിലും ചെയ്യാത്തതിലും സംതൃപ്തനാണ്; ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ എല്ലായിടത്തും സമത്വം നിലനിൽക്കുന്നു; ചെയ്തതോ ചെയ്യാത്തതോ ഓർക്കുന്നില്ല. അവൻ പ്രശംസയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നില്ല, നിന്ദയിൽ ദുഃഖപ്പെടുന്നില്ല; മരണത്തിൽ ഉല്ലാസമില്ല, ജീവതത്തിൽ ആനന്ദമില്ല. അവന്റെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിലാണ്; ജനങ്ങളുടെ ഇടയിലേക്കോ കാട്ടിലേക്കോ ഓടുന്നില്ല; എങ്ങും, എങ്ങിനെയായാലും, അവൻ ഒരുപോലെയാണ്. ജാനകൻ പറഞ്ഞു: എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ നിന്ന് സത്യമെന്ന അറിവിന്റെ പിന്സർ എടുത്ത്, തെറ്റായ ധാരണകളുടെ മുള്ള് നീക്കി. എനിക്ക്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ, കര്തവ്യവും ആഗ്രഹവും സമ്പത്തും വിവേകവും എവിടെയാണ്? ദ്വൈതവും അദ്വൈതവും എവിടെയാണ്? ഭൂതകാലം, ഭാവി, ഇപ്പോഴുള്ളത്, സ്ഥലം, ശാശ്വതത—all എവിടെയാണ്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ? ആത്മയും അനാത്മയും, ശുഭവും അശുഭവും, ചിന്തയും ചിന്തയില്ലായ്മയും എവിടെയാണ്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ? സ്വപ്നം, ഗാഢനിദ്ര, ജാഗരിതം, നാലാമത്തെ അവസ്ഥ, ഭയം—എവിടെയാണ്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ? ദൂരവും അടുപ്പവും, പുറത്തും ഉള്ളതും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമെവിടെയാണ്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ? മരണവും ജീവനും, ലോകങ്ങളും ലോകവാസവും, ലയവും ലയനവും എവിടെയാണ്, എന്റെ മഹത്വത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായവനിൽ? തൃശ്യാർത്ഥങ്ങളായ മൂന്നു പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ, യോഗം, ജ്ഞാനം—പEnough! ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ജാനകൻ പറഞ്ഞു: ഘടകങ്ങൾ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ശൂന്യത, നിരാശ—എവിടെയാണ്, എന്റെ നിർമ്മല സ്വഭാവത്തിൽ? ശാസ്ത്രം, ആത്മജ്ഞാനം, വാസനയില്ലാത്ത മനസ്സ്, സംതൃപ്തിയും ആഗ്രഹമില്ലായ്മയും—എവിടെയാണ്, എപ്പോഴും ദ്വൈതത്തിലേക്കു കടന്നുപോകാത്ത എനിക്ക്? ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, ഞാനും എന്റെതുമെവിടെയാണ്? ബദ്ധതയും മോക്ഷവും—സകല രൂപങ്ങൾക്കുമപ്പുറമുള്ള സത്യസ്വഭാവത്തിൽ? നടത്തം തുടങ്ങിയ പ്രവർത്തികളും ജീവന്മുക്തിയും, അന്ത്യമുക്തിയും—എപ്പോഴും വ്യത്യാസമില്ലാത്തവനിൽ? കർതാവും ഭോക്താവും, പ്രവർത്തനരഹിതമായ പ്രകാശവും മറ്റൊന്നും, അനുഭവവും അതിന്റെ ഫലവും—എപ്പോഴും സ്വഭാവരഹിതനായ എനിക്ക്? ലോകവും മോക്ഷം തേടുന്നവനും യോഗിയും ജ്ഞാനിയും, ബദ്ധനും മോചിതനും—എന്റെ അദ്വൈത സ്വഭാവത്തിൽ? സൃഷ്ടിയും ലയവും, പ്രാപ്യവും മാർഗവും, അഭ്യസകനും പ്രാപ്തിയും—എന്റെ അദ്വൈത സ്വഭാവത്തിൽ? ജ്ഞാതാവും ജ്ഞാന മാർഗവും, ജ്ഞേയവും ജ്ഞാനവും, എന്തെങ്കിലും ഒന്നോ ഒന്നുമല്ലാത്തതോ—എപ്പോഴും ശുദ്ധനായ എനിക്ക്? വിക്ഷേപവും ഏകാഗ്രതയും, അജ്ഞാനവും മന്ദതയും, സന്തോഷവും ദുഃഖവും—എപ്പോഴും അകൃത്യനായ എനിക്ക്? ലോകനടത്തവും പരമാർത്ഥവും, ആനന്ദവും ദുഃഖവും—എപ്പോഴും വിവേകമില്ലാത്ത എനിക്ക്? മായയും സംസാരവും, ആസക്തിയും അനാസക്തിയും, ജീവനും ബ്രഹ്മവും—എപ്പോഴും ശുദ്ധനായ എനിക്ക്? പ്രവൃത്തിയും നിരോധനവും, മോക്ഷവും ബദ്ധതയും—എപ്പോഴും അചലനായ, അഖണ്ഡനായ, സ്വഭാവത്തിൽ അഭ്യസ്തിതനായ എനിക്ക്? ഉപദേശവും ശാസ്ത്രവും, ശിഷ്യനും ഗുരുവും, മനുഷ്യന്റെ ലക്ഷ്യവും—ഗുണരഹിതനായ ശിവമായ എനിക്ക്? അസ്തിത്വവും അനസ്തിത്വവും, ഏകത്വവും ദ്വൈതവും—ഇവയെന്തിന് പറയണം? എനിക്ക് ഒന്നും ഉണരുന്നില്ല.