മനസ്സിൽ മന്ദമായവൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ശമാദി തുടങ്ങിയ കർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഉടനെ അവൻ ഭാവനകളും വെറുതെ സംസാരവും ആസ്വദിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അത്തരം മന്ദബുദ്ധി, സത്യം കേട്ടാലും, തന്റെ മോഹം ഉപേക്ഷിക്കാറില്ല; പുറത്തുനോക്കുമ്പോൾ അവൻ ഏകതയായതുപോലെ തോന്നുമെങ്കിലും, അകത്ത് അവൻ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഫലമായി കർമ്മങ്ങൾ അകറ്റപ്പെട്ടവനായി, ലോകം അവനെയ്ക്ക് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനായി കാണുമ്പോഴും, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല; പ്രവർത്തനം സംബന്ധിച്ച സംസാരത്തിനും അവനു യാതൊരു ആവശ്യമില്ല. ഭയത്തിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രനായ, അചലനായ, സ്ഥിരതയുള്ളവനായി, അവനു ഇരുട്ടും വെളിച്ചവും, ഉപേക്ഷണവും, യാതൊന്നും ഇല്ല. സ്വഭാവം വിവരണം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത, യാതൊരു സ്വഭാവവും ഇല്ലാത്ത യോഗിക്ക്, ധൈര്യവും വിവേകവും ഭയരഹിതത്വവും എവിടെയാണ്? യോഗത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ, സ്വർഗ്ഗവും നരകവും, ജീവന്മുക്തിയും ഇല്ല; കൂടുതൽ എന്ത് പറയാനാണ്? യാതൊന്നും തന്നെ ഇല്ല. സ്ഥിരതയുള്ളവൻ, ലഭ്യത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുകയോ, കുറവിൽ ദുഃഖിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അവന്റെ മനസ്സ് ശീതളവും അമൃതപൂർണ്ണവുമാണ്. ആഗ്രഹമില്ലാത്തവൻ, ശാന്തരെയും പുണ്യവാന്മാരെയും പുകഴുകയോ, ദുഷ്ടരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ ഒരുപോലെ സംതൃപ്തനായി, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നും കാണുന്നില്ല. സ്ഥിരതയുള്ളവൻ ലോകത്തെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല; സ്വയം കാണാനായി ശ്രമിക്കുന്നില്ല; സന്തോഷം, ദുഃഖം, ആസക്തി, വിരക്തി എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായി, അവൻ neither dead nor alive. കുട്ടികളും ഭാര്യയും, ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളുമൊക്കെ വിട്ടുമാറിയ, സ്വയം ശരീരത്തേക്കും അശ്രദ്ധയോടെ, ആഗ്രഹരഹിതനായ ജ്ഞാനി പ്രഭയോടെ തിളങ്ങുന്നു. ഏതിടത്തും സംതൃപ്തനായി, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ചലിച്ച്, ദേശങ്ങൾ സഞ്ചരിച്ച്, രാത്രിയാകുമ്പോൾ എവിടെയായാലും ഉറങ്ങി, അത്തരം സ്ഥിരതയുള്ളവനാണ്. ശരീരം വീണാലും നിലനിൽക്കാലും, മഹാത്മാവിന് യാതൊന്നും കാര്യമില്ല; സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ച്, എല്ലാ ഭവചക്രങ്ങൾ മറന്നവൻ. ഒന്നും ഇല്ലാതെ, ഇഷ്ടാനുസരണം ചലിച്ച്, ദ്വിത്വത്തിൽ നിന്നും സംശയങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തനായി, യാതൊന്നിലുമുള്ള ആസക്തിയില്ലാതെ, ജ്ഞാനി സ്വഭാവത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്നു. ആസക്തിയില്ലാതെ, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്നിനെ ഒരുപോലെ കാണുന്ന, ഹൃദയത്തിലെ കെട്ടുകൾ മുഴുവൻ അകറ്റിയ, കാമവും അജ്ഞാനവും അകറ്റിയവനാണ്. എവിടെയും അശ്രദ്ധയുള്ളവനായി, ഹൃദയത്തിൽ യാതൊരു വാസനയും ഇല്ല; മോചിതനും സംതൃപ്തനും സമാനമായവനെ ആരാൽ താരതമ്യപ്പെടുത്താനാകും? അറിയുന്നിട്ടും അറിയുന്നില്ല, കാണുന്നിട്ടും കാണുന്നില്ല, സംസാരിക്കുന്നിട്ടും സംസാരിക്കുന്നില്ല; ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ വാസനകളിൽ നിന്നും മോചിതനല്ലാതെ മറ്റാരാണ് അങ്ങനെ? ഭിക്ഷുക്കായാലും രാജാവായാലും, ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ shines; എല്ലാം നല്ലതും ചീത്തയുമെന്ന വിധി വിട്ടു, മനസ്സ് ശാന്തമായവൻ. pure, straightforward, pretense ഇല്ലാത്ത, സംതൃപ്തനായ യോഗിക്ക്, സ്വതന്ത്രത, ശമം, സത്യം എന്നിവ എവിടെയാണ്? സ്വയം സംതൃപ്തനായി, ആസയമില്ലാതെ, ദുഃഖത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായി, ഉള്ളിൽ അനുഭവിക്കുന്നതെന്താണെങ്കിലും, അതിനെ എങ്ങനെ വിവരിക്കാനാകും, ആരോടും? ഉറങ്ങുമ്പോഴും, അവൻ deep sleep-ൽ അല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ, അവൻ അവിടെ കിടക്കുന്നില്ല; ജാഗരത്തിൽ, അവൻ ഉണരുന്നില്ല; ഓരോ ഘട്ടത്തിലും, സ്ഥിരതയുള്ളവൻ സംതൃപ്തനാണ്. ജ്ഞാനി, ചിന്തനയുള്ളവനായി തോന്നുമ്പോഴും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തയില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അവൻ അവയില്ലാത്തവനായി; ബുദ്ധി ഉണ്ടെങ്കിലും, ബുദ്ധിയില്ല; അഹം ഉണ്ടെങ്കിലും, അഹങ്കാരമില്ല. സന്തോഷവും ദുഃഖവും, ആസക്തിയും വിരക്തിയും, മോക്ഷം തേടുന്നതും മോചിതനുമല്ല; അവൻ ഒന്നുമല്ല, ഒന്നല്ലാത്തതും. വിക്ഷേപത്തിൽ, അവൻ വിക്ഷേപമില്ല; സമാധിയിൽ, അവൻ സമാധിയില്ല; മന്ദതയിൽ, അവൻ മന്ദമല്ല; പഠനത്തിൽ, അവൻ പഠിച്ചവനല്ല. സ്വഭാവത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ, ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും സംതൃപ്തനായി, ആഗ്രഹമില്ലാത്തത് കൊണ്ട് എല്ലായിടത്തും സമതയോടെ, ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും ഓർക്കുന്നില്ല. അവൻ പ്രശംസയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നില്ല, കുറ്റത്തിൽ കോപിക്കുന്നില്ല; മരണത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നില്ല, ജീവതത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് ശാന്തമായവൻ, ജനങ്ങളിൽ പോകുകയോ കാട്ടിലേക്ക് ഓടുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അവൻ എവിടെയായാലും, എങ്ങനെ ആയാലും, ഒരുപോലെയാണ്. ജനകൻ പറഞ്ഞു: എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ നിന്ന്, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പഞ്ചർ ഉപയോഗിച്ച്, തെറ്റായ ധാരണകളുടെ കുരിശ് ഞാൻ നീക്കി. എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്, ധർമ്മം, കാമം, ധനം, വിവേകം, ദ്വിത്വം, അദ്വിത്വം എന്നിവ എവിടെയാണ്? എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്, ഭൂതകാലം, ഭവിഷ്യകാലം, ഇപ്പോഴുള്ളതും, സ്ഥലം, അനന്തത എന്നിവ എവിടെയാണ്? സ്വയം, അനാത്മാവ്, ശുഭം, അശുഭം, ചിന്ത, ചിന്താരഹിതത്വം—എവിടെയാണ്? സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്. സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്, സ്വപ്നം, deep sleep, waking, turiya, ഭയം—എവിടെയാണ്? ദൂരം, അടുത്തത്, പുറത്ത്, അകത്ത്, സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം—എവിടെയാണ്? മരണവും, ജീവനും, ലോകങ്ങളും, ലോകവാസവും, ലയവും, ലയാനുഭവവും—എവിടെയാണ്? എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്. മൂന്നു പുരുഷാർത്ഥങ്ങൾക്കുള്ള വാദം മതിയാക്കട്ടെ; യോഗം സംബന്ധിച്ച വാദം മതിയാക്കട്ടെ; ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചും മതിയാക്കട്ടെ; ഞാൻ എന്റെ ആത്മാവിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ജനകൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: ഭൂതങ്ങൾ, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ശൂന്യം, നിരാശ—എവിടെയാണ്? എന്റെ നിർമ്മല സ്വഭാവത്തിൽ. ശാസ്ത്രം, ആത്മജ്ഞാനം, ആഗ്രഹരഹിത മനസ്സ്, സംതൃപ്തി, ആഗ്രഹമില്ലായ്മ—എവിടെയാണ്? എപ്പോഴും ദ്വിത്വത്തിൽ നിന്നും അദ്വിത്വത്തിൽ നിന്നും അകറ്റ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്. ജ്ഞാനം, അജ്ഞാനം, ഞാൻ, എന്റെ, ബന്ധനം, മോക്ഷം—എവിടെയാണ്? എല്ലാ രൂപങ്ങളിൽ നിന്നും അകറ്റ നിലകൊള്ളുന്ന സത്യസ്വഭാവത്തിന്. ആരംഭിച്ച കർമ്മങ്ങൾ, ജീവന്മുക്തി, അന്ത്യമുക്തി—എവിടെയാണ്? എപ്പോഴും വ്യത്യാസമില്ലാത്തവനായി. കർമ്മകാരി, ഭോക്താവ്, കർമ്മരഹിത പ്രകാശം, മറ്റെന്തും, അനുഭവം, ഫലം—എവിടെയാണ്? എപ്പോഴും സ്വഭാവരഹിതമായ എനിക്ക്. ലോകം, മോക്ഷം തേടുന്നവൻ, യോഗി, ജ്ഞാനി, ബന്ധിതൻ, മോചിതൻ—എവിടെയാണ്? എന്റെ അദ്വിത സ്വഭാവത്തിൽ. ഇങ്ങനെയാണ്, ശാന്തവും അദ്വിതവും ആഹ്ലാദം നിറഞ്ഞതുമായ ജ്ഞാനിയുടെ അവസ്ഥ.