സ്വയംജ്ഞാനി, അതായത് ആത്മാവിനെ അറിയുന്നവൻ, എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും സമനിലയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, തൊടുമ്പോഴും, വാസനയെടുക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോഴും, അവന്റെ മനസ്സ് ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. ആ വ്യക്തിക്ക് ലോകം എവിടെയാണ്? മായ എവിടെയാണ്? പ്രാപ്തി എവിടെയാണ്? അഭ്യാസം എവിടെയാണ്? ആകാശംപോലെ എപ്പോഴും വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത, ദൃഢനായവനിലേയ്ക്ക് ഈ ചോദ്യങ്ങൾ അപ്രസക്തമാണ്. സമ്പത്തുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച, സ്വഭാവം പൂർണ്ണവും സ്വാഭാവികവുമാണ്, യാതൊരു ചിന്തയോ നിർമിതിയോ ഇല്ലാതെ ആഴത്തിലുള്ള ലയത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ വിജയിയാണു. കൂടുതൽ എന്ത് പറയണം? സത്യത്തെ അറിയുന്ന മഹാനായവൻ, ഭോഗം അല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം എന്ന ആഗ്രഹം ഇല്ലാതെ, എല്ലായിടത്തും നിരഭിനിവേശിയാണു. മഹാതത്വം മുതൽ താഴേക്കുള്ള ഈ ദ്വൈതലോകം, നാമങ്ങൾ മാത്രമായി ഉയരുന്നവയെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശുദ്ധബോധമുള്ളവനു എന്ത് കര്ത്തവ്യം ബാക്കിയുണ്ട്? മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ വരെ ഈ എല്ലാം മായ മാത്രമാണെന്നും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഇല്ലെന്നും ഉറപ്പുള്ളവനിൽ, ശുദ്ധവും പിടിക്കാനാവാത്ത പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തെ യഥാർത്ഥ വസ്തുവായി കാണാത്ത, ശുദ്ധപ്രകാശസ്വഭാവമുള്ളവനിൽ, നിയമം എവിടെയാണ്? ഉപേക്ഷം എവിടെയാണ്? ത്യാഗം എവിടെയാണ്? ശാന്തത പോലും എവിടെയാണ്? അനന്തരൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന, പ്രകൃതിയെ യഥാർത്ഥമായി കാണാത്തവനിൽ, ബന്ധനം, മോക്ഷം, ആനന്ദം, ദുഃഖം—ഇവ ഒന്നും ഇല്ല. ബുദ്ധിയാൽ പരിമിതമായ മനസ്സിന്റെ ലോകത്തിൽ മായ മാത്രം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; സ്വഭാവം, അഹം, ആഗ്രഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായ ജ്ഞാനി പ്രകാശിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ അക്ഷരവും ദുഃഖരഹിതവുമായവനായി കാണുന്ന സന്യാസിക്ക്, ജ്ഞാനം, പ്രപഞ്ചം, ശരീരം, "ഞാൻ" "എന്റെ" എന്ന ധാരണ—ഇവ എവിടെയാണ്? മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവൻ, നിയന്ത്രണം പോലുള്ള ക്രിയകൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ കൽപ്പനകളും, വെറും വാക്കുകളും തുടങ്ങുന്നു. സത്യം കേട്ടിട്ടും, മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവൻ തന്റെ മായ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; പുറത്ത് ഏകത്വം കാണിച്ചാലും, ഉള്ളിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കുള്ള ആഗ്രഹം നിലനിൽക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ വഴി ക്രിയകൾ അകറ്റിയവൻ, ലോകത്തിന് മുന്നിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനായി തോന്നുകയാണെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവൻ പ്രവർത്തിക്കാറില്ല; പ്രവർത്തനം സംബന്ധിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ട സാഹചര്യം ഇല്ല. ഭയരഹിതനായ, എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാത്ത ദൃഢനായവനിൽ, അന്ധകാരവും പ്രകാശവും, ഉപേക്ഷവും, മറ്റൊന്നും ഇല്ല. വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയാത്ത സ്വഭാവമുള്ള, യാതൊരു സ്വഭാവവും ഇല്ലാത്ത യോഗിക്ക്, ധൈര്യവും വിവേചനവും ഭയരഹിതത്വവും—ഇവ എവിടെയാണ്? സ്വയംജ്ഞാനത്തിന്റെ കാഴ്ചയിൽ സ്വർഗ്ഗം, നരകം, ജീവന്മോക്ഷം—ഇവ ഒന്നും ഇല്ല; കൂടുതൽ എന്ത് പറയണം? യാതൊന്നും ഇല്ല. ലാഭം തേടുന്നില്ല; നഷ്ടത്തിൽ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; ദൃഢനായവന്റെ മനസ്സ് തണുത്തതും അമൃതം നിറഞ്ഞതുമാണ്. ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ, ശാന്തരെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല; ദുഷ്ടരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല; സുഖ-ദുഃഖത്തിൽ സമത്വം പുലർത്തി, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നും കാണുന്നില്ല. ദൃഢനായവൻ ലോകത്തെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല; സ്വയം കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; ആനന്ദം, ദ്വേഷം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രം; മരിച്ചവനും അല്ല, ജീവിച്ചവനും അല്ല. കുട്ടികളോടോ, ഭാര്യയോടോ, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടോ, സ്വന്തം ശരീരത്തോടോ അർപ്പണമില്ല; പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെ ജ്ഞാനി പ്രകാശിക്കുന്നു. എവിടെയും സംതൃപ്തനായി, സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ചലിച്ച്, ദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിച്ച്, രാത്രിയാകുമ്പോൾ എവിടെയെങ്കിലും ഉറങ്ങുന്നു—ഇതാണ് ദൃഢനായവന്റെ ജീവിതം. ശരീരം വീണാലോ, നിലനില്ക്കുന്നാലോ, മഹാത്മാവിന് യാതൊന്നും ബാധിക്കുന്നില്ല; സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ച്, സാംസാരിക ചക്രങ്ങൾ മുഴുവൻ മറന്നു. ഒന്നുമില്ലാതെ, ഇഷ്ടമനുസരിച്ച് ചലിച്ച്, ദ്വൈതത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രം, എല്ലാ സംശയങ്ങളും ഉരിച്ചുമാറ്റി, യാതൊന്നിലും അർപ്പണമില്ല; ജ്ഞാനി സ്വഭാവത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. ദൃഢനായവൻ, ഉടമസ്ഥതയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രം, മണ്ണ്, കല്ല്, പൊന്ന് എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിലെ കെട്ടുകൾ മുഴുവൻ പൊട്ടിയിരിക്കുന്നു; എല്ലാ ആസക്തിയും അന്ധകാരവും അകറ്റിയിരിക്കുന്നു. എവിടെയും ശ്രദ്ധയില്ലാത്തവനിൽ, ഹൃദയത്തിൽ യാതൊരു ചിഹ്നവും ബാക്കിയില്ല; മോചിതവും സംതൃപ്തവുമായ ആത്മാവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ആരുണ്ട്? അറിയുന്നുണ്ടെങ്കിലും അറിയുന്നില്ല; കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും കാണുന്നില്ല; സംസാരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും സംസാരിക്കുന്നില്ല—ഇങ്ങനെ, എല്ലാ ചിഹ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനായവനെക്കാൾ വേറെ ആരുണ്ട്? ഭിക്ഷുക്കോ രാജാവോ ആയാലും, ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു; എല്ലായ്പ്പോഴും നല്ലത്-ചീത്ത എന്ന വിധികളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് വിട്ടിരിക്കുന്നു. ശുദ്ധവും നേരിയതും, യാതൊരു കപടതയും ഇല്ലാത്തതും, ആത്മതൃപ്തനായ യോഗിക്ക്, സ്വാതന്ത്ര്യം, നിയന്ത്രണം, സത്യം എന്ന ഉറപ്പ്—ഇവ എവിടെയാണ്? സ്വയം സംതൃപ്തനായി, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, ദുഃഖരഹിതനായി, ഉള്ളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന എല്ലാ അനുഭവങ്ങൾ—അവയെ എങ്ങനെ വിവരണചെയ്യാം? ആരോടാണ് പറയാൻ കഴിയുക? ഉറങ്ങുമ്പോഴും, അവൻ ഗഹനനിദ്രയിൽ ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ, അവൻ അവിടെ കിടക്കുന്നില്ല; ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും, ഉണരുന്നില്ല—ദൃഢനായവൻ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും സംതൃപ്തനാണ്. ജ്ഞാനി, ചിന്തയുള്ളവനായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, ചിന്തയില്ല; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഉള്ളവനായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇല്ല; ബുദ്ധിയുള്ളവനായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, ബുദ്ധിയില്ല; അഹം ഉള്ളവനായി തോന്നുന്നെങ്കിലും, അഹംഭാവമില്ല. സന്തോഷവും ദുഃഖവും ഇല്ല; അർപ്പണവും അർപ്പണമില്ല; മോക്ഷം തേടുന്നില്ല, മോചിതനുമല്ല; ഒന്നുമല്ല, ഒന്നുമല്ലാത്തവനും. അവശതയിൽ, അവൻ അവശതയില്ല; ലയത്തിൽ, ലയമില്ല; മന്ദതയിൽ, മന്ദതയില്ല; പഠനത്തിൽ, പഠിതനല്ല. മോചിതനായി, സ്വഭാവത്തിൽ ഉറച്ചവൻ, ചെയ്തതിലും ചെയ്യാത്തതിലും സംതൃപ്തനായി, ആഗ്രഹരഹിതത്വം കൊണ്ടും എല്ലായിടത്തും സമത്വം പുലർത്തി, ചെയ്തതും ചെയ്യാത്തതും ഓർത്തില്ല. പ്രശംസിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുന്നില്ല; കുറ്റപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കോപം കാണിക്കുന്നില്ല; മരണത്തിൽ ചിതയല്ല; ജീവതത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നില്ല. മനസ്സ് ശാന്തമാണ്; ജനക്കൂട്ടത്തിലേക്കോ വനത്തിലേക്കോ ഓടുന്നില്ല; സ്ഥിതി എങ്ങനെ ആണോ, അവൻ എവിടെയോ, അവൻ ഒരുപോലെയാണ്. ജനക പറഞ്ഞു: എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ഗുഹയിൽ നിന്ന്, സത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ പിണ്ടിയെടുത്ത്, തെറ്റായ ധാരണകളുടെ മുള്ള് ഞാൻ നീക്കം ചെയ്തു. എന്റെ മഹിമയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്, കര്ത്തവ്യം എവിടെയാണ്? ആഗ്രഹം എവിടെയാണ്? സമ്പത്ത് എവിടെയാണ്? വിവേചനം എവിടെയാണ്? ദ്വൈതം, അദ്വൈതം—ഇവ എവിടെയാണ്? എനിക്ക്, എന്റെ മഹിമയിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനായി, Vergangenheit (ഭൂതകാലം), Zukunft (ഭാവികാലം), Gegenwart (വർത്തമാനകാലം)—ഇവ എവിടെയാണ്? സ്ഥലം, ശാശ്വതത്വം—ഇവ എവിടെയാണ്? സ്വയം, അസ്വയം, മംഗല, അമംഗല, ചിന്ത, ചിന്താരഹിതത്വം—ഇവ എവിടെയാണ്? എന്റെ മഹിമയിൽ നിലകൊള്ളുന്ന എനിക്ക്, ഇവയൊന്നും ഇല്ല.