യോജിയുടെ ജീവിതം ഒരു അസാധാരണമായ ശാന്തതയുടെയും അകറ്റമായ അഗാധമായ സന്തോഷത്തിന്റെയും കഥയാണ്. അവനെ സേവകരും, മക്കളും, ഭാര്യയും, മരുമക്കളും, ബന്ധുക്കളും പരിഹസിച്ചാലും, അവൻ അതിനെക്കുറിച്ച് അല്പം പോലും അലട്ടപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച്, അവൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവൻ സംതൃപ്തനാണെങ്കിലും, സംതൃപ്തിയില്ല; ദുഃഖം അനുഭവിച്ചാലും, ദുഃഖിക്കില്ല. അവന്റെ അതിശയകരമായ അവസ്ഥയെ അവന്റെ പോലുള്ളവർ മാത്രമേ അറിയൂ. ലോകമെന്നത് കർമ്മബദ്ധതയിലൂടെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, എന്നാൽ ജ്ഞാനികൾ അതിനെ കാണുന്നില്ല; അവർ ശൂന്യരൂപവും, രൂപരഹിതവും, മാറ്റമില്ലാത്തവരും, ദുഃഖരഹിതരുമാണ്. അശാന്തമായ മനസ്സുള്ളവർ പ്രവർത്തനം ഇല്ലാതെയും അകൃത്യത്തിൽ അശാന്തരായിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ളവർ പ്രവർത്തിച്ചാലും അശാന്തതയില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. അവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു, ഉറങ്ങുന്നു, വരുന്നു, പോകുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, ഭക്ഷിക്കുന്നു; അവന്റെ മനസ്സ് സമാധാനത്തിൽ നിൽക്കുന്നു, പ്രവർത്തനങ്ങളിലേർപ്പെട്ടാലും. ദുഃഖം സ്പർശിക്കാത്ത അവൻ, ലോകത്തിൽ ഏർപ്പെട്ട സാധാരണ ആളുകളെക്കാൾ വ്യത്യസ്തനായി, വലിയ തടാകംപോലെ അചലമായും ദുഃഖരഹിതമായും പ്രകാശിക്കുന്നു. മൂഢന്മാർക്കു പോലും വേര്പ്പെടുത്തൽ ഒരു പ്രവർത്തനമാകുന്നു, ജ്ഞാനികൾക്കു പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് വേര്പ്പെടുത്തലിന്റെ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. സാധാരണവരുടെ വസ്തുക്കളോടുള്ള അകറ്റം അത്രയൊന്നും വിശിഷ്ടമല്ല, എന്നാൽ ശരീരത്തിൽ പ്രതീക്ഷ നഷ്ടപ്പെട്ടവനു അകറ്റം എവിടെയുണ്ട്, അകറ്റം എവിടെയുണ്ട്? മൂഢന്മാരുടെ മനസ്സ് സദാ ഭാവനയിലോ ഭാവനയില്ലായ്മയിലോ പതിയിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവന്റെ മനസ്സ് ആ ഭാവനയോ അതിന്റെ അഭാവമോ കൊണ്ട് സ്വതന്ത്രമാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആഗ്രഹമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജ്ഞാനി, ഒരു ബാലപോലെ, പ്രവർത്തനം ചെയ്യുമ്പോഴും അതിൽ സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവൻ ശുദ്ധനാണ്. ആത്മജ്ഞാനിയായവൻ മാത്രമാണ് സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നവൻ; അവൻ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും സമത്വം കാണുന്നു—കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, വാസനയിലോ, ഭക്ഷണത്തിലോ, ആഗ്രഹമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ. ആകാശംപോലെ സദാ വ്യത്യാസരഹിതനായവനു ലോകം എവിടെയുണ്ട്, മായ എവിടെയുണ്ട്, പ്രാപ്തി എവിടെയുണ്ട്, അഭ്യാസം എവിടെയുണ്ട്? സമ്പത്തിന്റെ ഉപേക്ഷകൻ, സ്വാഭാവികമായും, സ്വതന്ത്രമായും, അച്യുതമായ ആഗാധത്തിൽ ആഴപ്പെട്ടവൻ വിജയം നേടിയവനാണ്. സത്യം അറിയുന്ന മഹാനായവനു ആസ്വാദനത്തോടോ മോക്ഷത്തോടോ ആഗ്രഹമില്ല; അവൻ എവിടെയും സദാ അനാസക്തനാണ്. ദ്വൈതലോകം മഹാതത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് പേരുകളായി ഉയരുന്നത് ഉപേക്ഷിച്ചവനു എന്താണ് കര്മ്മം? മനസ്സിന്റെ അലയലുകൾ വരെ എല്ലാം മായയാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ളവനു യാഥാർത്ഥ്യമില്ല; അതിന്റെ ശുദ്ധമായ പ്രകാശം സ്വാഭാവികമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധപ്രകാശസ്വഭാവമുള്ളവൻ, വസ്തുക്കൾ യഥാർത്ഥമെന്നു കാണാത്തവനു നിയമം എവിടെയുണ്ട്, ഉപേക്ഷനം എവിടെയുണ്ട്, സമാധാനം എവിടെയുണ്ട്? അനന്തരൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവൻ, പ്രകൃതിയെ യഥാർത്ഥമെന്നു കാണാത്തവനു ബന്ധനം, മോക്ഷം, സന്തോഷം, ദുഃഖം—എവിടെയുണ്ട്? ബുദ്ധിയാൽ പരിമിതമായ മനലോകത്തിൽ മായ മാത്രമാണ് പ്രകടമായത്; അഹങ്കാരവും ആഗ്രഹവും ഇല്ലാത്ത ജ്ഞാനിയാണ് പ്രകാശിക്കുന്നവൻ. ആത്മാവ് അനശ്വരവും ദുഃഖരഹിതവുമായതായി കാണുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് ജ്ഞാനം എവിടെയുണ്ട്, ലോകം എവിടെയുണ്ട്, ശരീരം എവിടെയുണ്ട്, 'ഞാൻ' എന്നതും 'എന്റെ' എന്നതും എവിടെയുണ്ട്? മൂഢന്മാർ നിയന്ത്രണത്തെ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ ഉടൻ ഭാവനയിലും വെറുതെ സംസാരത്തിലും ഏർപ്പെടുന്നു. സത്യം കേട്ടാലും, മൂഢൻ തന്റെ മായ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; പുറത്തു ഏകത്വം കാണിച്ചാലും, അകത്തു ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ജ്ഞാനിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു; ലോകത്തിനു മുന്നിൽ പ്രവർത്തനം ചെയ്യുന്നതുപോലും, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടില്ല, അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ അവസരവും ഇല്ല. ഭയരഹിതമായ, അചലമായ, സദാ അപ്രതിഭയമായവനു ഇരുണ്ടതും പ്രകാശവും, ഉപേക്ഷനവും ഒന്നും ഇല്ല. വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയാത്ത സ്വഭാവമുള്ള, സ്വഭാവമില്ലാത്ത യോഗിക്ക് ധൈര്യവും വിവേകവും ഭയരഹിതത്വവും എവിടെയുണ്ട്? സ്വരൂപത്തിൽ മോക്ഷമില്ല, നരകമില്ല, സ്വർഗ്ഗമില്ല, ജീവമോക്ഷമില്ല; യോജനയിലൂടെ ഒന്നും ഇല്ല. ലാഭം തേടുന്നില്ല, നഷ്ടത്തിൽ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; അചലമായവന്റെ മനസ്സ് തണുത്തതും അമൃതം നിറഞ്ഞതുമാണ്. ആഗ്രഹരഹിതൻ ശാന്തരെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല, ദുഷ്ടരെ ദൂഷിക്കുന്നില്ല; സുഖദുഃഖങ്ങളിൽ സംതൃപ്തനായവൻ ചെയ്യേണ്ടതൊന്നും കാണുന്നില്ല. അചലനായവൻ ലോകത്തെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല, സ്വയം കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല; സന്തോഷം, ദ്വേഷം, മരണം, ജീവൻ—ഒന്നുമില്ല. മക്കളോടോ ഭാര്യയോടോ ബന്ധമില്ല, ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിലോ ശരീരത്തിൽതന്നെ ആഗ്രഹമില്ല; പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ ജ്ഞാനി പ്രകാശിക്കുന്നു. എവിടെയും സംതൃപ്തനായി, സാഹചര്യങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സഞ്ചരിച്ച്, ദേശങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വതന്ത്രമായി, രാത്രിയാകുമ്പോൾ എവിടെയും ഉറങ്ങുന്നവൻ—ഇങ്ങനെയാണ് അചലനായവൻ. ശരീരം നിലനിൽക്കുകയോ വീഴുകയോ ചെയ്താലും, മഹാത്മാവിന് അതിൽ ശ്രദ്ധയില്ല; സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിൽ വിശ്രമിച്ചവൻ, ഭവചക്രങ്ങൾ എല്ലാം മറന്നിരിക്കുന്നു. ഒന്നുമില്ലാതെ, ഇഷ്ടം പോലെ സഞ്ചരിച്ച്, ദ്വൈതത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി, സംശയങ്ങൾക്കൊന്നും ഇടയില്ലാതെ, എല്ലായ്പ്പോഴും അനാസക്തനായ ജ്ഞാനി സ്വഭാവത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. അചലനായവൻ, മണ്ണും കല്ലും പൊന്നും ഒരുപോലെ കാണുന്നു; ഹൃദയത്തിലെ കെട്ടുകൾ മുഴുവൻ പൊളിഞ്ഞ്, എല്ലാ ആഗ്രഹവും അന്ധകാരവും നീങ്ങിയവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. എവിടെയും അശ്രദ്ധയുള്ളവനു ഹൃദയത്തിൽ വാസനകളില്ല; മോചിതനും സംതൃപ്തനുമായ സ്വയംപോലുള്ളവനുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ ആരുണ്ട്? അറിയുമ്പോഴും അറിയുന്നില്ല; കാണുമ്പോഴും കാണുന്നില്ല; സംസാരിക്കുമ്പോഴും സംസാരിക്കുന്നില്ല—വാസനകളിൽ നിന്ന് മുഴുവൻ മോചിതനായവൻ മാത്രമാണ് ഇങ്ങനെയുള്ളത്. ഭിക്ഷക്കാരനോ രാജാവോ ആയാലും, ആഗ്രഹരഹിതൻ shine ചെയ്യുന്നു; നല്ലതും കെട്ടതും എന്ന വിലയിരുത്തലുകളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് വിട്ടുവിട്ടവൻ. യുക്തനായ, ശുദ്ധനായ, നേരായ, ഭാവനയില്ലാത്ത യോഗിക്ക് മോക്ഷം എവിടെയുണ്ട്, നിയന്ത്രണം എവിടെയുണ്ട്, സത്യം ഉറപ്പുള്ളത് എവിടെയുണ്ട്? സ്വത്തിൽ സംതൃപ്തനായി, പ്രതീക്ഷയില്ലാതെ, ദുഃഖരഹിതനായവൻ അനുഭവിക്കുന്നതെല്ലാം എങ്ങനെ വിവരിക്കും, ആരോടു പറയാം? ഉറങ്ങുമ്പോൾ, അവൻ ഗൗഢനിദ്രയിൽ ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിൽ, അവൻ അവിടെ കിടക്കുന്നില്ല; ജാഗരണമിലായാലും, അവൻ ഉണർന്നിട്ടില്ല—അചലനായവൻ ഓരോ ഘട്ടത്തിലും സംതൃപ്തനാണ്. ഇങ്ങനെയാണ് അചലനായ, ആത്മജ്ഞാനിയുടെയും ആഗ്രഹരഹിതയുടെയും, ലോകത്തിൽ അതിഭാവത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവന്റെയും ജീവിതം—മൂല്യങ്ങളില്ലാതെ, ബന്ധങ്ങളില്ലാതെ, സംതൃപ്തിയോടെ, ശാന്തതയോടെ, സ്വതന്ത്രമായ്.