അവനവന്റെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ എന്ന ദ്വീപുകൾ കണ്ടപ്പോൾ, ഭയപ്പെട്ടും അഭയം തേടിയും, അവർ ഏകാഗ്രതയിലേക്കുള്ള ആലിംഗനത്തിൽ അതിവേഗം പ്രവേശിച്ചു. ആകാംക്ഷരഹിതനായ പ്രഭുവിനെ കണ്ടപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ എന്ന ആനകൾ ശാന്തമായി മാറുന്നു; കൃത്രിമ ആകർഷണങ്ങൾകൊണ്ടും പ്രേരിപ്പിച്ചാലും, അവ സേവിക്കാൻ കഴിയാതെ ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഭയമില്ലാത്തവൻ, മനസ്സ് സമത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവൻ, മോക്ഷത്തിനായി ശ്രമിക്കില്ല; കാണുന്നു, കേൾക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, ഘ്രാണിക്കുന്നു, ഭക്ഷിക്കുന്നു—അവൻ ഇഷ്ടാനുസരണം നിലനിൽക്കുന്നു. സത്യം കേൾക്കുമ്പോൾ മാത്രം, ശുദ്ധമായ മനസ്സുള്ളവൻ, അലക്ഷ്യമില്ലാതെ, യോജിച്ചോ അയോഗിച്ചോ, അവഗണിച്ചോ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. പ്രവർത്തനം വരുമ്പോൾ, അവൻ നേരെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; പ്രവർത്തനം ശുഭമായാലും അശുഭമായാലും, അവന്റെ പ്രവർത്തനം ഒരു ബാലന്റെ പോലെ. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ അവൻ സന്തോഷം നേടുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ ഉന്നതതയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ അവൻ പൂർണ്ണതയും പരമാവസ്ഥയും നേടുന്നു. തന്നെ പ്രവർത്തകനോ അനുഭവിക്കുന്നവനോ എന്ന് കണക്കാക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സിലെ എല്ലാ വികല്പങ്ങളും അസ്തമിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണമില്ലാത്തതും സ്വാഭാവികവുമായിട്ടും, ജ്ഞാനിയുടെ അവസ്ഥ പ്രകാശിക്കുന്നു; എന്നാൽ, മനസ്സിൽ ആകർഷണമുള്ള ഭ്രമിതന്റെ ശാന്തത കൃത്രിമമാണ്. വലിയ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു, മലകിടുക്കളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ, കല്പനരഹിതരും ബന്ധനമില്ലാത്തവരും മോചിതബുദ്ധിയുമാണ്. പണ്ഡിതനെ, ദേവതയെ, പുണ്യസ്ഥലത്തെ, സ്ത്രീയെ, രാജാവിനെ, പ്രിയപ്പെട്ടവനെ കാണുമ്പോൾ, ജ്ഞാനിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ യാതൊരു വാസനയും നിലനിൽക്കില്ല. ദാസന്മാർ, പുത്രന്മാർ, ഭാര്യമാർ, മക്കൾ, ബന്ധുക്കൾ—all അവനെ പരിഹസിച്ചാലും, യോഗി ചിരിക്കുന്നു, യാതൊരു ബോധവിപരീതവും അനുഭവിക്കില്ല. സംതുഷ്ടനാണെങ്കിലും സംതുഷ്ടനല്ല; ദുഃഖിതനാണെങ്കിലും ദുഃഖിക്കില്ല. അവന്റെ അത്ഭുതാവസ്ഥയെ അവനുപോലുള്ളവരാണ് മാത്രം അറിയുന്നത്. ബാധ്യത മാത്രമാണ് ലോകജീവിതം; ജ്ഞാനികൾ അതിനെ കാണുന്നില്ല, ശൂന്യസ്വരൂപികളായ, രൂപരഹിതരും മാറ്റമില്ലാത്തവരും ദുഃഖരഹിതരുമായവരും. പ്രവർത്തനമില്ലാതെയും, ഉല്ലാസത്താൽ, ഭ്രമിതമനസ്സ് എല്ലായിടത്തും അശാന്തമാണ്; എന്നാൽ, പ്രവർത്തിക്കുന്ന ജ്ഞാനി അശാന്തമല്ല. അവൻ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുന്നു, സന്തോഷത്തോടെ വരുന്നു, പോകുന്നു; സന്തോഷത്തോടെ സംസാരിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തോടെ ഭക്ഷിക്കുന്നു—മനസ്സിൽ ശാന്തതയുള്ളവൻ, പ്രവർത്തനത്തിൽ പോലും. സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ ദുഃഖം സ്പർശിക്കാത്തവൻ, ലോകത്തിൽ ഇടപെടുന്ന സാധാരണജനങ്ങളെപ്പോലല്ലാതെ, വലിയ തടാകം പോലെ, ദുഃഖരഹിതമായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഭ്രമിതർക്കു പോലും ഉപസംഹാരം പ്രവർത്തനമാകുന്നു; ജ്ഞാനിക്ക് പ്രവർത്തനം ഉപസംഹാരഫലമായി വരുന്നു. വസ്തുവിൽ നിന്ന് വെറുപ്പു സാധാരണയായി മണ്ടന്മാരിൽ കാണാം; എന്നാൽ, ശരീരത്തിൽ ആശയില്ലാത്തവനിൽ, എവിടെയാണ് ആകർഷണവും വെറുപ്പും? ഭ്രമിതമനസ്സ് എപ്പോഴും കല്പനയിലോ അകല്പനയിലോ ആകർഷിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ, സ്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനിൽ, ആ മനസ്സ് ആ ദൃശ്യങ്ങളിലോ ചിന്തകളിലോ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആകാംക്ഷയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സന്യാസി, ബാലനെപ്പോലെ, പ്രവർത്തനത്തിൽ പോലും സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല; അവൻ ശുദ്ധൻ. സമബോധത്തിൽ Seeing, Hearing, Touching, Smelling, Eating—ആകാംക്ഷമില്ലാത്ത മനസ്സോടെ—ആത്മജ്ഞാനി മാത്രമാണ് ഭാഗ്യവാൻ. ആകാശത്തെപ്പോലെ, എപ്പോഴും വ്യത്യാസരഹിതനായ നിലയിലുള്ളവനിൽ, ലോകം, മായ, പ്രാപ്തി, അഭ്യാസം—എവിടെയാണ്? സമ്പത്തിനെ ഉപേക്ഷിച്ചവൻ, സമ്പൂർണ്ണവും സ്വാഭാവികവുമാണ്, അസംസ്കൃതവും അക്ഷതമായ സമാധിയിലാണ്, അവൻ ജയിച്ചവൻ. കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ? സത്യം അറിയുന്ന മഹാനായവൻ, ആസ്വാദനത്തിനോ മോക്ഷത്തിനോ ആഗ്രഹിക്കാതെ, എവിടെയും അലക്ഷ്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ദ്വൈതലോകം, മഹാതത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്ന, നാമങ്ങളായി മാത്രം ഉയരുന്ന, ഉപേക്ഷിച്ചശുദ്ധബോധവനിൽ, എന്ത് കർമ്മം ശേഷിക്കുന്നു? മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ വരെ എല്ലാം മായ മാത്രമാണെന്ന് ഉറപ്പുള്ളവനിൽ, ശുദ്ധവും പിടിക്കാനാവാത്ത പ്രകാശം സ്വതവേ നിലനിൽക്കുന്നു. ശുദ്ധപ്രകാശസ്വഭാവമുള്ളവനും, വസ്തുക്കളെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണാത്തവനിൽ, നിയമം, സന്യാസം, ഉപേക്ഷിക്കൽ, ശാന്തത—എവിടെയാണ്? അനന്തരൂപങ്ങളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നവനും, പ്രകൃതിയെ യാഥാർത്ഥ്യമായി കാണാത്തവനിൽ, ബന്ധനം, മോക്ഷം, സന്തോഷം, ദുഃഖം—എവിടെയാണ്? ബുദ്ധിയാൽ പരിമിതമായ മനസ്സ് ലോകത്തിൽ, മായ മാത്രമാണ് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്; ജ്ഞാനി, സ്വാർത്ഥത, അഹം, ആഗ്രഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാണ്. ആത്മാവിനെ അക്ഷരവും ദുഃഖരഹിതവുമെന്നു കാണുന്ന സന്യാസിയിൽ, ജ്ഞാനം, ബ്രഹ്മാണ്ഡം, ശരീരം, 'ഞാൻ', 'എൻ' എന്ന ആശയങ്ങൾ—എവിടെയാണ്? മണ്ടൻ ചിന്തയുള്ളവൻ, നിയന്ത്രണമെന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഉടൻ തന്നെ ഭാവനകളിലും വൃഥാലാപത്തിലും ഇടപെടുന്നു. മണ്ടൻ, സത്യം കേട്ടിട്ടും, ഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കില്ല; പുറത്തുനിന്ന് ഒന്നായാലും, ഉള്ളിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കുള്ള ആകാംക്ഷയുണ്ട്. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അസ്തമിച്ചവനിൽ, ലോകം പ്രവർത്തനമെന്നു കാണുന്നുവെങ്കിലും, അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല; പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് പറയാനുള്ള അവസരവും ഇല്ല. മാറ്റമില്ലാത്ത, ഭയരഹിതമായ നിലയിലുള്ളവനിൽ, ഇരുട്ട്, വെളിച്ചം, ഉപേക്ഷിക്കൽ, ഒന്നും ഇല്ല. അവനിൽ ധൈര്യവും വിവേകവും, ഭയരഹിതത്വവും ഇല്ല—സ്വഭാവം വിവരണയില്ലാത്ത യോഗിയിൽ. സ്വർഗ്ഗം ഇല്ല, നരകം ഇല്ല, ജീവൻമോക്ഷം പോലും ഇല്ല; കൂടുതൽ പറയേണ്ടതുണ്ടോ? യോഗത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഒന്നും ഇല്ല. ലാഭം തേടുന്നില്ല, നഷ്ടത്തിൽ ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; ശാന്തമായ മനസ്സിൽ അമൃതം മാത്രമാണ് നിറഞ്ഞത്. ആകാംക്ഷരഹിതൻ, ശാന്തരെ പ്രശംസിക്കുന്നില്ല, ദുഷ്ടരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നില്ല; സുഖ-ദുഃഖത്തിൽ സംതുഷ്ടനായി, ചെയ്യേണ്ടതൊന്നും കാണുന്നില്ല. ജ്ഞാനി ലോകത്തെ ദ്വേഷിക്കുന്നില്ല, സ്വയം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; ആനന്ദവും ദുഃഖവും വിട്ട്, മരിച്ചവനും ജീവിച്ചവനും അല്ല. മക്കൾക്കും ഭാര്യക്കും ആകർഷണമില്ല, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കുള്ള ആഗ്രഹവും ഇല്ല; സ്വന്തം ശരീരത്തോടും അശ്രദ്ധയോടെ, ജ്ഞാനി, ആശയില്ലാതെ, പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈപോലെ, സത്യജ്ഞാനികൾ, ആകാംക്ഷരഹിതരും, സ്വതന്ത്രബോധവും, ദ്വന്ദ്വങ്ങൾക്കും ബന്ധനങ്ങൾക്കും അതീതരായവരും, ലോകത്തിൽ അകറ്റവും സമത്വവും നിലനിൽക്കുന്നവരാണ്.