ശരീരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഞാൻ സ്വഭാവത്തിൽ നിർമ്മലൻ ആണെന്ന് അറിയുന്നവൻ, പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് തന്നെയാണ്. മോചിതൻ, മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ സംസാരിച്ചാലും പ്രവർത്തിച്ചാലും, സന്തോഷത്തോടെയും സമൃദ്ധിയോടെയും ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു. ജ്ഞാനി, അന്വേഷനം പൂർത്തിയാക്കി വിശ്രമം നേടിയവൻ, ഇനി കൽപ്പന ചെയ്യുന്നില്ല, ജനിക്കുന്നില്ല, കേൾക്കുന്നില്ല, കാണുന്നില്ല. അവനിൽ ഇനി ചിതയോ ഏകാഗ്രതയോ മോക്ഷലാലസയോ ഇല്ല; എല്ലാം മനസ്സിൽ സങ്കല്പിച്ചതാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ച മഹാത്മാവ് ബ്രഹ്മമായ് നിലകൊള്ളുന്നു. അഹംകാരമുണ്ടെങ്കിൽ ഒരാൾ പ്രവർത്തിക്കും; എന്നാൽ അഹംകാരരഹിതനായ ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതില്ല, ഒന്നും ബാക്കിയുമില്ല. മോചിതന്റെ മനസ്സ് കലഹത്തിലും തൃപ്തിയിലും നിന്ന് മുക്തമാണ്; അവനിൽ കര്ത്തൃത്വമോ ചലനമോ ആഗ്രഹമോ സംശയമോ ഇല്ല; അതിനാൽ അവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സ് ധ്യാനത്തിലോ പ്രവർത്തനത്തിലോ ഏർപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ അതിന് കാരണമില്ല; എന്നാൽ അത് ഉദ്ദേശമില്ലെന്നപോലെ ധ്യാനിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യം കേട്ടാൽ ബുദ്ധിമാനല്ലാത്തവൻ ഭ്രമിതനാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ഭ്രമിതനല്ലെങ്കിൽ അവൻ അടുങ്ങുന്നു; എന്നാൽ ഭ്രമിതനല്ലാത്തവൻ പോലും ഭ്രമിതനെന്നപോലെ തോന്നാം. ഏകാഗ്രതയോ സംയമനമോ ബുദ്ധിമാനല്ലാത്തവർ കഠിനമായി അഭ്യസിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് അവരുടേതായ നിലയിൽ, ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെ, ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളൊന്നുമില്ല. ശ്രമത്തിലൂടെയോ ശ്രമരഹിതത്വത്തിലൂടെയോ ബുദ്ധിമാനല്ലാത്തവന് ശാന്തി ലഭ്യമല്ല; ജ്ഞാനിക്ക് സത്യത്തിൽ ഉറപ്പുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രം സമാധാനം ലഭിക്കും. അഭ്യാസത്തിൽ ലീനരായവർ സ്വയം നിർമ്മലൻ, ഉണർന്നവൻ, പ്രിയൻ, പൂർണ്ണൻ, വൈവിദ്ധ്യരഹിതൻ, ദുഃഖരഹിതൻ എന്ന ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല. ഭ്രമിതൻ, അഭ്യാസത്തിൽ ലയിച്ചവൻ, കർമ്മത്തിലൂടെ മോക്ഷം നേടുന്നില്ല; ഭാഗ്യശാലിക്ക് ജ്ഞാനത്താൽ മാത്രം മോക്ഷവും അചഞ്ചലതയും ലഭിക്കുന്നു. ഭ്രമിതൻ ബ്രഹ്മമായ് മാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനാൽ ബ്രഹ്മം നേടുന്നില്ല; ജ്ഞാനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ലെങ്കിലും പരമബ്രഹ്മസ്വഭാവം ലഭിക്കുന്നു. ഭ്രമിതൻ, ആശ്രയമില്ലാതെ ആഗ്രഹിച്ചും അശാന്തനായി ലോകബന്ധം പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ ഈ ദുരിതത്തിന്റെ മൂലക്കൊമ്പ് മുറിച്ചുകളഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭ്രമിതന് ശാന്തി ലഭിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ശാന്തനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; ജ്ഞാനി സത്യം ഉറപ്പിച്ചവൻ എപ്പോഴും മനസ്സിൽ സമാധാനവാനാണ്. ദൃശ്യമുള്ളതിൽ ആസ്വാദനത്തോടെ执പ്പെടുന്നവന് എവിടെ ആത്മദർശനം? ജ്ഞാനികൾ അതു കാണുന്നില്ല; അവർ അക്ഷരാത്മാവിനെയാണ് കാണുന്നത്. ഭ്രമിതൻ നിർബന്ധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ അവനിൽ സംയമം എവിടെ? സ്വയത്തിൽ ആഹ്ലാദിക്കുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് എപ്പോഴും സ്വാഭാവികമായ് സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ഒരാൾ അനുഭവാവസ്ഥകളുടെ അനുഭവകനാകാം, എന്നാൽ അവയുടെ കാരണമല്ല; മറ്റൊരാൾ അനുഭവാവസ്ഥകളെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല—ഇങ്ങനെ അവൻ അചഞ്ചലനായി നിലകൊള്ളുന്നു. വികൃതബുദ്ധിയുള്ളവർ നിർമ്മലവും അദ്വൈതവുമായ ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു, പക്ഷേ മായയാൽ അറിയുന്നില്ല; അവർ ജീവിതം മുഴുവൻ അസന്തൃപ്തരായിരിക്കുന്നു. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവന്റെ മനസ്സ് ആശ്രയമില്ലാതെ നിലനിൽക്കില്ല; എന്നാൽ മോചിതന്റെ, ആഗ്രഹരഹിതന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും ആശ്രയമില്ല. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ ദ്വീപുകൾ കണ്ടു ഭയന്ന് രക്ഷ തേടുന്നവർ, ഏകാഗ്രതയുടെ ആലിംഗനത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. ആഗ്രഹരഹിതനായ പ്രഭുവിനെ കണ്ടാൽ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ ആനകൾ ശാന്തരാവുന്നു; അവയെ പ്രലോഭിപ്പിച്ചാലും സേവിക്കാൻ കഴിയാതെ അവ ഓടിപ്പോകുന്നു. ഭയരഹിതനും സമചിതനുമായവൻ മോക്ഷാന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല; കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, വാസനയെടുക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും ഇഷ്ടാനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നു. സത്യം കേൾക്കുമ്പോൾ മാത്രം, നിർമ്മലബുദ്ധിയുള്ള, അചഞ്ചലനായവൻ, ഉചിതവും അനുചിതവും, അനാസക്തിയും കാണുന്നില്ല. പ്രവർത്തിക്കേണ്ട സമയത്ത്, അവൻ നേരിട്ടാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; പ്രവർത്തനം ശുഭമായാലോ അശുഭമായാലോ, അവന്റെ പെരുമാറ്റം കുട്ടിയെപ്പോലെയാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ അവൻ സന്തോഷം നേടുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ പരമാവസ്ഥയും സിദ്ധിക്കുന്നു; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെയാണ് പൂർണ്ണതയും പരമപദവും നേടുന്നത്. സ്വയം കര്ത്താവോ ഭോക്താവോ അല്ലെന്ന് ഒരാൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ മനോവൃത്തി കൾക്കും ആശ്വാസം ലഭിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ സ്വാഭാവികമായിരിക്കുമ്പോഴും ജ്ഞാനിയുടെ അവസ്ഥ പ്രകാശിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഭ്രമിതന്റെ ശാന്തി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ ആസ്പദം ഉള്ളതുകൊണ്ട്, കൃത്രിമമാണ്. വ്യത്യസ്ത ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ലയിച്ചാലും, മലകളിലെ ഗുഹകളിൽ പ്രവേശിച്ചാലും, ജ്ഞാനികൾ സങ്കല്പരഹിതരായി, ബന്ധനവുമില്ലാതെ, മോചിതബുദ്ധിയോടെ ജീവിക്കുന്നു. പണ്ഡിതനെ, ദൈവത്തെ, തീർത്ഥസ്ഥലത്തെ, സ്ത്രീയെ, രാജാവിനെ, പ്രിയപ്പെട്ടവനെ കാണുമ്പോഴും ആദരിക്കുമ്പോഴും, ജ്ഞാനിക്ക് ഹൃദയത്തിൽ ഒരു രേഖയും ശേഷിക്കില്ല. ദാസന്മാർ, പുത്രന്മാർ, ഭാര്യമാർ, മുമ്ബ് കുട്ടികൾ, ബന്ധുക്കൾ എന്നിവരാൽ പരിഹസിക്കപ്പെടുമ്പോഴും, യോഗി ചിരിക്കുകയാണ്, ഒറ്റത്തിലും അശാന്തനാവുന്നില്ല. അവൻ തൃപ്തനാണെങ്കിലും തൃപ്തനല്ല; ദുഃഖിക്കുമ്പോഴും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല. അവൻ പോലുള്ളവർ മാത്രമേ അവന്റെ അത്ഭുതാവസ്ഥ അറിയൂ. കർമ്മബോധം മാത്രമാണ് ലോകബന്ധം; ജ്ഞാനികൾ അതു കാണുന്നില്ല, കാരണം അവർ ശൂന്യരൂപവും അമൂർത്തവും നിർവികാരവും ദുഃഖരഹിതവുമാണ്. പ്രവർത്തിക്കാതെ ഇരുന്നാലും, ഭ്രമിതന്റെ മനസ്സ് എല്ലായിടത്തും അശാന്തമാണ്; എന്നാൽ പ്രവർത്തിച്ചാലും, നൈപുണ്യമുള്ളവൻ അചഞ്ചലനാണ്. സന്തോഷത്തോടെയും സമാധാനത്തോടെയും ഇരിക്കാനും ഉറങ്ങാനും വരാനും പോകാനും സംസാരിക്കാനും ഭക്ഷിക്കാനും കഴിയുന്നത്, മനസ്സിൽ സമാധാനം ഉറപ്പിച്ചവനാണ്—even പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോഴും. സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ദുഃഖം തൊടാത്തവൻ, ലോകത്തിൽ ലയിച്ച സാധാരണ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായി, വലുതായ തടാകം പോലെ അചഞ്ചലനായി, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളിലും നിന്ന് മുക്തനായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഭ്രമിതന് വിരക്തിയും പ്രവർത്തനമായി മാറുന്നു; ജ്ഞാനിക്ക് പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയും വിരക്തിയുടെ ഫലം ലഭിക്കുന്നു. സാധാരണയായി, സ്വത്തുക്കളിൽ നിന്ന് അകലം പുലർത്തുന്നത് മൂഢന്മാരിൽ കാണാം; എന്നാൽ ശരീരത്തിൽ ആശയില്ലാത്തവന് എവിടെ ആസ്വാദനവും എവിടെ വിരക്തിയും? ഭ്രമിതന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും സങ്കല്പത്തിലോ അസങ്കല്പത്തിലോ ആകുന്നു; എന്നാൽ സ്വയത്തിൽ അഭിഷിക്തനായവന്റെ മനസ്സ്, ചിന്തയുടെ ഉണർവോ അവിഭാവമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും, അതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമാണ്. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ആഗ്രഹരഹിതനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന സന്യാസി, കുട്ടിയെപ്പോലെ പ്രവർത്തിച്ചാലും, പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് അശുദ്ധിയില്ലാത്തവനാണ്; കാരണം അവൻ നിർമ്മലനാണ്.