ഈ ലോകം ആരോ കാണുന്നു എന്നു പറയുന്നവന് അതിന്റെ അഭാവം പ്രഖ്യാപിക്കാം; ആഗ്രഹരഹിതനായവന് പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവൻ കാണുന്നു എന്നതുപോലും അവനില്ല. പരമ ബ്രഹ്മം കണ്ടവൻ "ഞാൻ ബ്രഹ്മമാനു" എന്നു ചിന്തിക്കട്ടെ; എന്നാൽ ചിന്തയില്ലാത്തവനും, രണ്ടാമത്തെയൊന്നും കാണാത്തവനും എന്തു ചിന്തിക്കാനുണ്ട്? ആത്മാവിൽ ചലനം കാണുന്നവൻ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കും; എന്നാൽ ഉന്നതനായവന് ചലനമില്ല, നേടാനൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അവൻ ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. ജ്ഞാനികൾ, ലോകത്തോട് വിരുദ്ധമായി തോന്നിയാലും അതിനകത്തു തന്നെ ജീവിച്ചാലും, ലയവും, വിക്ഷേപവും, താനെന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുന്നതും കാണുന്നില്ല. അവൻ സന്തുഷ്ടനായി, സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും അകറ്റമാണ്, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ലോകം കാണുന്നപോലും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. പ്രവൃത്തിയിലോ വിരമിച്ചിലോ ഏത് നിലയിലായാലും, ജ്ഞാനിക്ക് ആശയക്കുഴപ്പം ഉണ്ടാകില്ല; ചെയ്യേണ്ടതെല്ലാം സ്വാഭാവികമായി ചെയ്യുന്നു, മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ തുടരുന്നു. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ആശ്രയമില്ലാതെ, സ്വതന്ത്രനായി, ബന്ധനരഹിതനായി, അവൻ ഇഷ്ടാനുസരണം സഞ്ചരിക്കുന്നു; പ്രത്യക്ഷത്തിൽ അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഉണങ്ങിയ ഇലപോലെയാണ്. ലോകബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവനു എവിടെയും സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല; അവൻ ശീതളമായ മനസ്സോടെ, ദേഹമില്ലാത്തവനെന്നപോലെ, എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വയം ഭരിക്കുന്നു. മനസ്സു ശീതളത്തിൽ ശീതളമായ ജ്ഞാനിക്ക്, ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചവനു, ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നോ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ തോന്നുന്നില്ല. സ്വാഭാവികമായി ശൂന്യമായ മനസ്സുള്ള സ്ഥിരനായവന്, ചെയ്യപ്പെടുന്നതെല്ലാം സ്വയം സംഭവിക്കുന്നു; സാധാരണ മനുഷ്യനുപോലെ അവന് അഭിമാനമോ അപമാനമോ അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. "ഈ പ്രവർത്തി ശരീരമാണ് ചെയ്യുന്നത്, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനായ ഞാനല്ല" എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നവൻ, പ്രവർത്തിച്ചാലും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ സംസാരിച്ചാലും പ്രവർത്തിച്ചാലും, മോചിതനായി സന്തോഷത്തോടെയും സമൃദ്ധിയോടെയും ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ ഉദിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അന്വേഷണത്തിൽ പൂർണ്ണമായി വിശ്രമിച്ച ജ്ഞാനി, സങ്കല്പം ചെയ്യുകയുമില്ല, ജനിക്കുകയുമില്ല, കേൾക്കുകയുമില്ല, കാണുകയുമില്ല. വിക്ഷേപമോ ഏകാഗ്രതയോ മോക്ഷാഗ്രഹണമോ അവനിൽ ഇല്ല; എല്ലാം ഭാവനയാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയ മഹാത്മാവ് ബ്രഹ്മമെന്ന നിലയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. അഹങ്കാരം ഉള്ളിടത്താണ് പ്രവർത്തനം; അഹങ്കാരമില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യേണ്ടതുമില്ല, ഒന്നും ബാക്കിയുമില്ല. ചലനമോ തൃപ്തിയോ ഇല്ലാത്ത, കര്ത്താവായതോ ചലനമോ പ്രതീക്ഷയോ സംശയമോ ഇല്ലാത്ത മോചിതന്റെ മനസ്സ് പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സ് ധ്യാനത്തിലും പ്രവർത്തിയിലുമില്ലെങ്കിൽ അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല; എങ്കിലും അത് കാരണം ഇല്ലാത്തപോലെ ധ്യാനിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്യം കേൾക്കുമ്പോൾ മന്ദബുദ്ധി ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ ആകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലെങ്കിൽ, അവൻ പിണങ്ങുന്നു; ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തവൻ പോലും പുറമേ ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളവനെന്നപോലെ തോന്നാം. ഏകാഗ്രതയോ സംയമനമോ മന്ദബുദ്ധികൾ ഉത്സാഹത്തോടെ അഭ്യസിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ല, സ്വസ്ഥതയിൽ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നു, ഉറങ്ങുന്നവനുപോലെയാണ്. ശ്രമത്തിലൂടെയോ ശ്രമരഹിതത്വത്തിലൂടെയോ മന്ദബുദ്ധിക്ക് സമാധാനം ലഭ്യമല്ല; ജ്ഞാനിക്ക് സത്യമെന്നുറപ്പുണ്ടെങ്കിൽ അതിനാൽ മാത്രം സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു. അഭ്യസനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവർക്ക് സ്വത്വത്തെ അറിയാൻ കഴിയില്ല; അതു ശുദ്ധവും ജാഗരൂകവുമായ, പ്രിയവുമായ, പൂർണ്ണവുമായ, ഏകത്വരഹിതവുമായ, ദുഃഖരഹിതവുമായതാണ്. അഭ്യാസത്തിൽ ലയിച്ച മൂടപ്പെട്ടവൻ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നില്ല; ഭാഗ്യവാൻ ജ്ഞാനത്താൽ മാത്രം മോചിതനായി അചഞ്ചലനാണ്. ബ്രഹ്മമാകണമെന്നാഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് മൂടപ്പെട്ടവന് ബ്രഹ്മം ലഭ്യമാകാത്തത്; ജ്ഞാനിക്ക് ആഗ്രഹം ഇല്ലെങ്കിലും പരബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വഭാവം സ്വതവേ ലഭിക്കുന്നു. ആശ്രയമില്ലാതെ അശാന്തനും ആഗ്രഹത്താൽ പിടിച്ചുപറ്റുന്നവനും ലോകബന്ധത്തെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ജ്ഞാനി അതിന്റെ വേരറുത്തിരിക്കുന്നു. ശമിപ്പിക്കണമെന്നാഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് മൂടപ്പെട്ടവന് സമാധാനം ലഭിക്കാത്തത്; ജ്ഞാനി സത്യം ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സദാ സമാധാനമനസ്സോടെ തുടരുന്നു. ദൃശ്യമെന്നതിൽ പിടികൂടുന്നവന് ആത്മദർശനം എവിടെയാണ്? ജ്ഞാനികൾ അതു കാണുന്നില്ല; അവൻ അക്ഷരമായ ആത്മാവിനെ മാത്രം കാണുന്നു. ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളവൻ നിർബന്ധത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവനു സംയമനം എവിടെയാണ്? സ്വത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് എപ്പോഴും ശ്രമരഹിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ഏതെങ്കിലും അവസ്ഥകളുടെ അനുഭവം ഉള്ളവൻ അതിന് കാരണമല്ല; ആരോ അവസ്ഥകളെ അനുഭവിക്കുന്നില്ല—അവൻ അചഞ്ചലനായി തുടരുന്നു. വികൃതമായ ബുദ്ധിയുള്ളവർ ശുദ്ധമായ, അദ്വൈതമായ ആത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കുന്നു; പക്ഷേ മായയാൽ അവർ അതിനെ അറിയുന്നില്ല, ജീവിതം മുഴുവൻ അസന്തുഷ്ടരായി തുടരുന്നു. മോക്ഷം തേടുന്നവന്റെ മനസ്സ് ആശ്രയമില്ലാതെ നിലനിൽക്കില്ല; മോചിതന്റെ മനസ്സ് ആഗ്രഹമില്ലാതെ എപ്പോഴും ആശ്രയമില്ലാതെയാണ്. ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ ദ്വീപുകൾ കണ്ടു ഭയപ്പെട്ട്, അവൻ സംയമനം നേടാൻ രക്ഷയേടുന്നു. ആഗ്രഹരഹിതനായ പ്രഭുവിനെ കണ്ടപ്പോൾ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ എന്ന ആനകൾ ശാന്തമാകുന്നു; കൃത്രിമമായ ആകർഷണങ്ങൾകൊണ്ടു പോലും അവരെ വശീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭയരഹിതനായി മനസ്സ് സമവായമുള്ളവൻ മോക്ഷാന്വേഷണത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നില്ല; കാണുകയും കേൾക്കുകയും സ്പർശിക്കുകയും വാസനയിടുകയും ഭക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോഴും, അവൻ ഇഷ്ടാനുസരണം നിലകൊള്ളുന്നു. സത്യം കേട്ടാൽ മാത്രം, ശുദ്ധബുദ്ധിയുള്ള, അചഞ്ചലനായവൻ ഉചിതമോ അനുചിതമോ അവഗണനയോ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. ചെയ്യേണ്ടതായാൽ അവൻ നേരിട്ടു ചെയ്യുന്നു; അതു ശുഭമോ അശുഭമോ ആയാലും, അവന്റെ പെരുമാറ്റം ഒരു കുട്ടിയെപ്പോലെയാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ അവൻ സന്തോഷം നേടുന്നു, അതിലൂടെയാണ് പരമാവസ്ഥയും അനുഭവിക്കുന്നത്; സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലൂടെ അവൻ പരിപൂര്ണതയിലേക്കും പരമപദത്തിലേക്കും എത്തുന്നു. താൻ കര്ത്താവോ ഭോക്താവോ അല്ല എന്നു തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, മനസ്സിലെ മാറ്റങ്ങൾ മുഴുവനും ക്ഷയിക്കുന്നു. നിയന്ത്രണമില്ലാതെ സ്വാഭാവികമായിട്ടാണ് ജ്ഞാനിയുടെ അവസ്ഥ പ്രകാശിക്കുന്നത്; പക്ഷേ ആശക്തിയുള്ളവന്റെ സമാധാനം കൃത്രിമമാണ്. വലിയ ആസ്വാദനങ്ങളിൽ ലയിച്ചാലും, മലകളിലെ ഗുഹകളിൽ പ്രവേശിച്ചാലും, ജ്ഞാനികൾ ഭാവനയില്ലാതെ, ബന്ധനമില്ലാതെ, മോചിതബുദ്ധിയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. പണ്ഡിതനെയോ ദേവതയെയോ തീർത്ഥത്തെയോ സ്ത്രീയെയോ രാജാവിനെയോ പ്രിയപ്പെട്ടയാളെയോ കണ്ടു ആദരിച്ചാലും, ജ്ഞാനിക്ക് ഹൃദയത്തിൽ യാതൊരു വേറിട്ട ചിഹ്നങ്ങളുമില്ല.