ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ ദൂരമോ ചുരുങ്ങിയതോ അല്ല; അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നത് വ്യത്യാസങ്ങളില്ലാതെ, പ്രയത്നമില്ലാതെ, മാറ്റമില്ലാതെ, പവിത്രമായ നിലയിലാണ്. ആശയക്കുഴപ്പം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, സ്വന്തം സ്വഭാവം സ്വീകാര്യമാകുമ്പോൾ, whose vision is clear, they shine without sorrow. ഈ ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സിന്റെ കല്പന മാത്രമാണ്; ആത്മാവ് മോചിതനും ശാശ്വതനുമാണ്. ഇത് അറിഞ്ഞാൽ, ജ്ഞാനികൾ കുട്ടികളുപോലെ ആചരണം ചെയ്യാൻ എന്തിനാണ് ശ്രമിക്കുക? ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം എന്നും, സത്തും അസത്തും കല്പിതമാണെന്നും ഉറപ്പിച്ചാൽ, ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ എന്താണ് അറിയുക, പറയുക, ചെയ്യുക? 'ഞാൻ ഇതാണ്, അല്ല, ഞാൻ ഇതല്ല' എന്ന ചിന്ത അകന്നുപോയാൽ, എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, യോഗി നിശ്ശബ്ദനാവുന്നു. ശാന്തനായ യോഗിക്ക് വ്യതിയാനമോ ഏകാഗ്രതയോ ഇല്ല; അതിജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ ഇല്ല; സുഖമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല. രാജത്വത്തിലോ ഭിക്ഷാടനജീവിതത്തിലോ, ലാഭത്തിലോ നഷ്ടത്തിലോ, ജനങ്ങൾക്കിടയിലോ കാടിലോ, വ്യത്യാസരഹിതസ്വഭാവമുള്ള യോഗിക്ക് യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല. ധർമ്മം എവിടെയാണ്, കാമം എവിടെയാണ്, ധനം എവിടെയാണ്, വിവേകം എവിടെയാണ്? ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ യോഗിക്ക് 'ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്തില്ല' എന്ന ബോധം ഇല്ല. ചെയ്യാനൊന്നുമില്ല, ഹൃദയത്തിൽ ആനന്ദമോ ഇല്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായ യോഗിക്ക് ജീവിതം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെയാണ്. മോഹം എവിടെയാണ്, ലോകം എവിടെയാണ്, ധ്യാനം എവിടെയാണ്, മോക്ഷം എവിടെയാണ്? എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും അതിരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മഹാത്മാവിന് ഇവ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല. ഈ ലോകം കാണുന്നവൻ അതില്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കട്ടെ; ആഗ്രഹങ്ങളില്ലാത്തവൻ പ്രവർത്തിച്ചാലും, കാണാതെ കാണുന്നു. പരബ്രഹ്മം കണ്ടവൻ 'ഞാൻ ബ്രഹ്മം' എന്ന് ചിന്തിക്കട്ടെ; എന്നാൽ ചിന്തയില്ലാത്തവൻ, രണ്ടാമത്തെ ഒന്നും കാണാത്തവൻ, അവൻ എന്ത് ചിന്തിക്കും? ആത്മാവിന്റെ ചഞ്ചലത കാണുന്നവൻ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കും; എന്നാൽ ഉന്നതനായവൻ ചഞ്ചലതയില്ലാതെ, നേടേണ്ടതൊന്നുമില്ലാതെ, ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല. ജ്ഞാനികൾ ലോകത്തോട് വിരുദ്ധമായി തോന്നിയാലും അതിൽ ജീവിച്ചാലും, ലയമോ വ്യതിയാനമോ അല്ലെങ്കിൽ തന്റെ നഷ്ടമോ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. ജ്ഞാനി, സത്തിലും അസത്തിലും ബന്ധമില്ലാതെ, ആഗ്രഹരഹിതനായി, ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല, ലോകം കാണുമ്പോഴും. പ്രവർത്തിച്ചാലും പിൻവാങ്ങിയാലും, ജ്ഞാനിക്ക് ഒരുപോലും ആശയക്കുഴപ്പമില്ല; ചെയ്യേണ്ടതെന്താണോ അത് ചെയ്തുകൊണ്ടു, അവൻ ശാന്തനായി തുടരുന്നു. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ആശ്രയമില്ലാതെ, സ്വതന്ത്രനായി, ബന്ധനങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, അവൻ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു; പ്രകൃതിയുടെ കാറ്റിൽ തുള്ളുന്ന ഉണങ്ങിയ ഇലപോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ലോകബന്ധങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനു എവിടെയും സന്തോഷമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല; അവൻ ശീതളമനസ്സോടെ, ശരീരബോധം ഇല്ലാത്തവനായി ഭരിക്കുന്നു. ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലീനനായ, അതിശീതളമായ മനസ്സുള്ള ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നോ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ തോന്നുന്നില്ല. സ്വാഭാവികമായി ശൂന്യമായ മനസ്സുള്ള സ്ഥിരനായവൻ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം സ്വതോത്സാഹമായാണ്; സാധാരണ മനുഷ്യനെപ്പോലെ അവൻ അഭിമാനമോ അപമാനമോ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. 'ഈ പ്രവർത്തി ശരീരമാണ് ചെയ്യുന്നത്, സ്വഭാവത്തിൽ പവിത്രനായ ഞാൻ അല്ല' എന്ന് ആരെങ്കിലും ചിന്തിച്ചാൽ, പ്രവർത്തിച്ചാലും അവൻ ചെയ്യുന്നതല്ല. മറ്റുള്ളവരെപോലെ സംസാരിച്ചാലും പ്രവർത്തിച്ചാലും, മോചിതനായ, സന്തോഷത്തിലും ഐശ്വര്യത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നവൻ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോഴും ദീപ്തനാണ്. വിചാരണയിൽ നിന്ന് പൂർണമായി വിശ്രമിച്ച ജ്ഞാനി, വിശ്രമം നേടുമ്പോൾ, അവൻ കല്പനയില്ല, ജനനം ഇല്ല, കേൾക്കലും കാണലും ഇല്ല. വ്യതിയാനമോ ഏകാഗ്രതയോ മോക്ഷത്തിനുള്ള ആഗ്രഹമോ ഒന്നും അവനില്ല; എല്ലാം കല്പിതമാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ച മഹാത്മാവ് ബ്രഹ്മം എന്ന നിലയിൽ മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. അഹങ്കാരം ഉള്ളിടത്ത് പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നു; എന്നാൽ അഹങ്കാരമില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാത്തതും ചെയ്യേണ്ടതുമില്ല. ചഞ്ചലതയോ തൃപ്തിയോ ഇല്ലാത്ത, കര്മ്മവുമില്ലാത്ത, ചലനവുമില്ലാത്ത, പ്രതീക്ഷയോ സംശയമോ ഇല്ലാത്ത മോചിതന്റെ മനസ്സ് പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സ് ധ്യാനത്തിലും പ്രവർത്തനത്തിലും ഏർപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല; എന്നിരുന്നാലും, അത് ധ്യാനിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഉദ്ദേശമില്ലാത്തതുപോലെ. സത്യം കേട്ടാൽ, മന്ദബുദ്ധി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ, അങ്ങനെയല്ലെങ്കിൽ, അവൻ ചുരുങ്ങുന്നു; എന്നാൽ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തവൻ, ചിലപ്പോൾ ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളവനായി തോന്നാം. ഏകാഗ്രതയോ നിരോധനമോ മന്ദബുദ്ധികൾ ശക്തമായി അഭ്യസിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ ചെയ്യേണ്ടതൊന്നുമില്ലെന്ന് കണ്ടു, സ്വസ്ഥതയിൽ ഉറങ്ങുന്നതുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ശ്രമത്തിലോ ശ്രമരഹിതത്വത്തിലോ, മന്ദബുദ്ധിക്ക് ശാന്തി ലഭിക്കില്ല; ജ്ഞാനിക്ക് സത്യം ഉറപ്പിച്ചാൽ മാത്രം ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു. അഭ്യാസത്തിൽ ലീനരായവർ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നില്ല; അത് പവിത്രവും ബോധമുള്ളതും പ്രിയവും പൂർണ്ണവുമാണ്, ഭിന്നതയില്ലാത്തതും ദുഃഖരഹിതവുമാണ്. മോഹത്തിൽപ്പെട്ടവൻ അഭ്യാസത്തിൽ ലീനനായാലും, പ്രവർത്തിയിലൂടെ മോക്ഷം നേടുന്നില്ല; ഭാഗ്യശാലിക്ക് ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രം മോക്ഷവും അചലതയും ലഭിക്കുന്നു. മോഹബുദ്ധിയുള്ളവൻ ബ്രഹ്മമാകണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നില്ല; ജ്ഞാനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ലെങ്കിലും പരബ്രഹ്മസ്വഭാവം സ്വതോം ലഭിക്കുന്നു. മോഹബുദ്ധിയുള്ളവൻ, അടിസ്ഥാനമില്ലാതെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ അകപ്പെട്ട്, ലോകബന്ധങ്ങൾ പോഷിപ്പിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ ഈ ദുരിതത്തിന്റെ മൂലക്കൊമ്പ് മുറിച്ചിരിക്കുന്നു. മോഹത്തിൽപ്പെട്ടവൻ ശാന്തനാകണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിൽ ശാന്തി കണ്ടെത്തുന്നില്ല; ജ്ഞാനി, സത്യം ഉറപ്പിച്ചാൽ, എപ്പോഴും ശാന്തമനസ്സാണ്. കാണുന്നവനിൽ ആശ്രയം ഉള്ളിടത്ത് ആത്മദർശനം എവിടെയാണ്? ജ്ഞാനികൾ അതു കാണുന്നില്ല; അവർ അക്ഷരമായ ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളവൻ നിർബന്ധിതനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു; അവനിൽ നിരോധനം എവിടെയാണ്? ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലീനരായ ജ്ഞാനികൾക്ക് എപ്പോഴും പ്രയത്നരഹിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്. ആരോ അനുഭവാവസ്ഥകളുടെ അനുഭവിയാണ്, പക്ഷേ അവയുടെ കാരണമല്ല; ആരോ അവയുടെ അനുഭവിയുമല്ല—അവൻ അചഞ്ചലനായി തുടരുന്നു. വികൃതബുദ്ധിയുള്ളവർ അദ്വൈതാത്മാവിനെ ധ്യാനിച്ചാലും, മോഹം കാരണം അതിനെ അറിയുന്നില്ല; അങ്ങനെ, അവർ ജീവിതം മുഴുവൻ തൃപ്തരാകാതെ തുടരുന്നു. മോക്ഷം അന്വേഷിക്കുന്നവന്റെ മനസ്സ് ആശ്രയമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നില്ല; മോചിതന്റെ മനസ്സ് ആഗ്രഹമില്ലാതെ എപ്പോഴും ആശ്രയമില്ലാതെയാണ്.