ജ്ഞാനി എന്നവർ സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും, പുരുഷനിലോ സ്ത്രീയിലോ, ഭാഗ്യത്തിലോ ദുർഭാഗ്യത്തിലോ, ഒരു വ്യത്യാസവും കാണുന്നില്ല. അവൻ എല്ലായിടത്തും സമദർശിയാകുന്നു. അത്തരം മഹാന്റെ ഉള്ളിൽ അഹിംസയോ, കരുണയോ, അഹങ്കാരമോ, വിഷാദമോ, അത്ഭുതമോ, ആവേശമോ ഒന്നുമില്ല. അവന്റെ സഞ്ചാരം അവസാനിച്ചിരിക്കുന്നു. മുക്തനായവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോട് ശത്രുതയോ ആസക്തിയോ പുലർത്തുന്നില്ല. അവന്റെ മനസ്സ് എപ്പോഴും അസക്തമാണ്; ലഭിക്കുന്നതും ലഭിക്കാത്തതും സമദർശനത്തോടെ ആസ്വദിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയോ അനേകാഗ്രതയോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന ചിന്തകൾ അവന്റെ മനസ്സിൽ ഇല്ല; ശൂന്യമായ മനസ്സോടെ, അവൻ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല, പരിപൂർണ്ണ ഏകാന്തതയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ സ്വത്തുതനവും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതെ, ഒന്നും തനിക്കുള്ളതല്ലെന്ന് ഉറപ്പോടെ, എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും അകത്തുതന്നെ ലയിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രവർത്തിച്ചാലും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ലെന്ന നിലയിലാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശവും അവ്യക്തതയും സ്വപ്നത്തിന്റെ മന്ദതയും എല്ലാം അതിജീവിച്ച്, ഏത് അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോഴും അവന്റെ മനസ്സ് ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ഉണർവ് ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ മായ ഒരു സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ആ ശുദ്ധാനന്ദസ്വരൂപിയായ, ശാന്തനും പ്രകാശവാനുമായവനോട് ഞാൻ വന്ദനം അർപ്പിക്കുന്നു. സകല സമ്പത്തുകളും സമ്പാദിച്ചാൽ ഒരാളിന് ധാരാളം സുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാം. എന്നാൽ പൂർണ്ണമായ വൈരാഗ്യമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ഉണ്ടാകില്ല. ധർമ്മബോധത്തിന്റെ തപത്തിൽ അകത്തളങ്ങൾ കത്തിയ ഒരാളിന് സമാധാനത്തിന്റെ അമൃതധാരയില്ലാതെ എങ്ങനെയാകും സുഖം? ഈ ഭൗതികലോകം സങ്കൽപ്പമാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നവർക്കു തങ്ങളുടെ സ്വരൂപത്തിൽ ഒരു കുറവും ഇല്ല. ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ അകലെയോ ചുരുങ്ങിയതോ അല്ല; വ്യത്യാസരഹിതം, ശ്രമമില്ലാതെ, മാറ്റമില്ലാതെ, ശുദ്ധമായ നിലയിലാണ് അത് പ്രാപ്യമായത്. സംശയം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം സ്വീകാര്യമാകുമ്പോൾ, whose vision is unobstructed, അത്തരം ജ്ഞാനികൾ ദു:ഖമില്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവനും സങ്കൽപ്പമാത്രമാണ്; ആത്മാവ് മുക്തനും നിത്യനുമാണ്. ഇതറിഞ്ഞ ജ്ഞാനി, ബാലനെപ്പോലെ അഭ്യാസങ്ങൾ ചെയ്യാൻ എന്തിനാണ്? ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം, സത്തയും അസത്തും സങ്കൽപ്പമാത്രമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയവന്, ആസക്തിയില്ലാത്തവന്, അറിയാനോ പറയാനോ ചെയ്യാനോ ഒന്നുമില്ല. “ഞാൻ ഇതാണ്, ഞാൻ ഇതല്ല” എന്ന ചിന്ത ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, എല്ലാം ആത്മാവാണെന്നു അറിഞ്ഞ യോഗി മൗനത്തിലാവുന്നു. ശാന്തനായ യോഗിക്ക് വിക്ഷേപമോ ഏകാഗ്രതയോ, അതിരൂക്ഷമായ ജ്ഞാനമോ അജ്ഞാനമോ, സുഖമോ ദു:ഖമോ ഒന്നുമില്ല. രാജത്വത്തിലായാലും ഭിക്ഷാടനജീവിതത്തിലായാലും, ലാഭത്തിലോ നഷ്ടത്തിലോ, ജനങ്ങളോടൊപ്പം അല്ലെങ്കിൽ കാടിൽ, വ്യത്യാസരഹിതസ്വഭാവമുള്ള യോഗിക്ക് ഒന്നും വ്യത്യാസമില്ല. ധർമ്മമോ, കാമമോ, ധനമോ, വിവേകമോ എവിടെയാണ്? ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ യോഗിക്ക് “ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്യാത്തത്” എന്നൊരു ഭാവം ഇല്ല. ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല, ഹൃദയത്തിൽ ആനന്ദം ഇല്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോചിതനായ യോഗിക്ക് ജീവിതം എങ്ങനെ ഉണ്ടോ അതുപോലെയാണ്. മോഹമോ ലോകമോ ധ്യാനമോ മോക്ഷമോ എവിടെയാണ്? എല്ലാ ചിന്തകളുടെ അതിരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മഹാത്മാവിന് ഇവ ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല. ഈ ലോകം ആരാണ് കാണുന്നതെന്ന് അവൻ പ്രഖ്യാപിക്കട്ടെ അതില്ലെന്ന്; ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ പ്രവർത്തിച്ചാലും കാണുന്നില്ലെന്നപോലെ കാണുന്നു. പരമ ബ്രഹ്മം കണ്ടവൻ “ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം” എന്നു ചിന്തിക്കട്ടെ. എന്നാൽ ചിന്താരഹിതനായി, രണ്ടാമൊന്നും കാണാത്തവൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുക? ആത്മാവിന്റെ വിക്ഷേപം കാണുന്നവൻ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഉന്നതനായവൻ, വിക്ഷേപമില്ലാത്തതുകൊണ്ടും ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലാത്തതുകൊണ്ടും ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. ലോകത്തിന് വിരുദ്ധമായി ജീവിച്ചാലും, അതിനകത്ത് തന്നെ ജീവിച്ചാലും, ജ്ഞാനി ലയമോ വിക്ഷേപമോ സ്വരൂപനഷ്ടമോ കാണുന്നില്ല. സത്തയിലും അസത്തയിലും ആശയമില്ലാതെ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ഒന്നും ചെയ്യാതെ, പുറത്തുനോക്കുമ്പോൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും പിന്മാറുമ്പോഴും ജ്ഞാനിക്ക് ഒരുപോലെയാണ്; ചെയ്യേണ്ടത് വരുമ്പോൾ ചെയ്യുന്നു, എന്നാൽ മനസ്സിൽ സമാധാനത്തോടെ തുടരുന്നു. ആഗ്രഹമില്ലാതെ, ആശ്രയമില്ലാതെ, സ്വതന്ത്രനായി, ബന്ധനമില്ലാതെ, ഇഷ്ടാനുസരണം സഞ്ചരിക്കുന്നു; പ്രവൃത്തി എന്ന കാറ്റ് തട്ടിയാൽ ഉണങ്ങിയ ഇലയെപ്പോലെയാണ്. ലോകബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായവന് എവിടെയും സന്തോഷമോ ദു:ഖമോ ഇല്ല; അവൻ ശീതളമായ മനസ്സോടെ, ശരീരബോധം ഇല്ലാത്തവനുപോലെ ഭരിക്കുന്നു. അതിശീതളമായ മനസ്സോടെ, ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചവന്, ഉപേക്ഷിക്കണമെന്നോ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നോ ഒരു ആഗ്രഹം ഇല്ല. സ്വാഭാവികമായ ശൂന്യമായ മനസ്സുള്ള സ്ഥിരനായവന് ചെയ്യുന്നത് സ്വതോത്ഭവമാണ്; സാധാരണ മനുഷ്യനേപ്പോലെ, അവൻ അഭിമാനമോ അപമാനമോ അനുഭവിക്കുന്നില്ല. “ഈ പ്രവർത്തി ശരീരമാണ് ചെയ്യുന്നത്, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധനായ ഞാൻ അല്ല” എന്നു ചിന്തിക്കുന്നവൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. മറ്റുള്ളവരെപ്പോലെ സംസാരിച്ചാലും പ്രവർത്തിച്ചാലും, മുക്തനും സന്തോഷവാനുമായ ജ്ഞാനി ലോകം ചുറ്റുന്നിടത്തും പ്രകാശിക്കുന്നു. അന്വേഷിച്ച് വിശ്രമം നേടിയ ജ്ഞാനി, ഇനിയും സങ്കൽപ്പിക്കുകയോ, ജനിക്കുകയോ, കേൾക്കുകയോ, കാണുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. വിക്ഷേപമോ ഏകാഗ്രതയോ, മോക്ഷാഗ്രഹമോ ഒന്നുമില്ല; എല്ലാം സങ്കൽപ്പമാത്രമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കിയ മഹാത്മാവ് ബ്രഹ്മമായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അഹങ്കാരം ഉള്ളിടത്ത് പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകും; എന്നാൽ അഹങ്കാരമില്ലാത്ത ജ്ഞാനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യുന്നതുമില്ല, ഒന്നും ബാക്കിയാവുന്നതുമില്ല. മുക്തന്റെ മനസ്സ് വിക്ഷേപവും തൃപ്തിയും ഇല്ലാതെ, കര്ത്തൃത്വവും ചലനവും ഇല്ലാതെ, പ്രതീക്ഷയോ സംശയമോ ഇല്ലാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു. മനസ്സ് ധ്യാനത്തിലോ പ്രവർത്തനത്തിലോ ഏർപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല; എന്നാൽ അത് ധ്യാനവും പ്രവർത്തനവും ചെയ്യുന്നവനായി കാണപ്പെടുന്നു. സത്യത്തെ കേൾക്കുമ്പോൾ ബുദ്ധിശൂന്യൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നു; അല്ലെങ്കിൽ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലെങ്കിൽ, അവൻ ചുരുങ്ങുന്നു; എന്നാൽ ആശയക്കുഴപ്പമില്ലാത്തവൻ പോലും ചിലപ്പോൾ ആശയക്കുഴപ്പമുള്ളവനായി തോന്നും. ഏകാഗ്രതയും നിയന്ത്രണവും ബുദ്ധിശൂന്യൻ ആവേശത്തോടെ അഭ്യസിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾക്ക് ചെയ്യേണ്ട ധർമ്മമില്ല, അവർ സ്വഭാവത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നവരെപ്പോലെയാണ്. ശ്രമത്തിലോ ശ്രമരഹിതത്വത്തിലോ, ബുദ്ധിശൂന്യൻ സമാധാനം നേടുന്നില്ല; ജ്ഞാനിക്ക് സത്യസുരക്ഷയാൽ മാത്രം സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു.