ഇവിടെ അഷ്ടാവക്രൻ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നവൻ വിരക്തനാണ്; അതേ സമയം ആ സുഖങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ രാഗിയുമാണ്. എന്നാൽ പിടിച്ചുപറ്റലും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ഇല്ലാതാക്കിയവൻ, ഈ രണ്ടു നിലപാടുകളിലും കുടുങ്ങാതെ ഇരിക്കുന്നു. ഇച്ഛ എന്ന ലോകമയമായ തൈ നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ, സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലുമെന്ന ധാരണ തുടരുന്നു. എന്നാൽ ശുദ്ധമായ വിവേചനാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ ഈ ഭാവങ്ങൾ അകറ്റപ്പെടുകയുള്ളൂ. പ്രവർത്തനത്തിൽ രാഗം ഉളവാകുന്നു, നിർവൃതിയിൽ ദ്വേഷം ഉളവാകുന്നു; എന്നാൽ ജ്ഞാനിയാകുമ്പോൾ ഈ ഇരട്ടപ്പാടുകൾക്കപ്പുറത്താണ് അവൻ, ഒരു കുഞ്ഞുപോലെ നിർമലനായി നിലകൊള്ളുന്നു. ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷ നേടാനാണ് രാഗിയായവൻ ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്; എന്നാൽ വിരക്തനാകുമ്പോൾ ദുഃഖം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ലോകത്തിൽ തന്നെ അവൻ അശാന്തനാകുന്നില്ല. മോക്ഷത്തിൽ പോലും അഭിമാനവും ശരീരത്തിൽ 'എന്റെത്' എന്ന ബന്ധവും ഉള്ളവൻ, യഥാർത്ഥത്തിൽ neither ജ്ഞാനിയുമല്ല, neither യോഗിയുമല്ല, ദുഃഖത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നവനേയാണ്. ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ ഇവർ പോലും ഉപദേശം നൽകുകയാണെങ്കിൽ പോലും, എല്ലാം മറക്കാതെ സ്വയം വിശ്രമം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ജ്ഞാനഫലവും യോഗഫലവും നേടിയവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശുദ്ധവും തൃപ്തിയുമാണ്, അവൻ ഏകാന്തതയിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനി ഈ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; കാരണം, ഈ സർവ്വവിശ്വം അവനാൽ തന്നെ പൂർണ്ണമാകുന്നു. സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നവനെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ആകർഷിക്കുന്നില്ല; ഒരു ആന സല്ലാക്കി ഇലകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, നീം ഇലകൾ അവനെ ആകർഷിക്കുന്നില്ല. സ്വീകരിച്ചാലും, ഉപേക്ഷിച്ചാലും ബാധിക്കപ്പെടാത്തവൻ വളരെ അപൂർവനാണ്; ആസ്വദിക്കുമ്പോഴും ബാധിക്കപ്പെടാതെയും, ആസ്വദിക്കാത്തപ്പോൾ ആഗ്രഹമില്ലാതെയും ഇരിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ അപൂർവനാണ്. ഈ ലോകത്ത് ഭോഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമുണ്ട്; എന്നാൽ ഈ രണ്ടിനെയും അതിജീവിച്ച മഹാത്മാവ് വളരെ അപൂർവനാണ്. ഉത്തമബുദ്ധിയുള്ളവനു ധർമ്മം, ധനം, ഭോഗം, മോക്ഷം, ജീവൻ, മരണം എന്നിവയിലൊന്നിലും സ്വീകരിക്കലോ ഉപേക്ഷിക്കലോ ഇല്ല. വിശ്വം ലയിച്ചാലും അവനിൽ ആഗ്രഹമില്ല, നിലനിൽക്കുമ്പോഴും ദ്വേഷമില്ല; അവൻ ജീവിക്കുന്നതുപോലെ സന്തോഷത്തോടെയും തൃപ്തിയോടെയും നിലകൊള്ളുന്നു. ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായവൻ, എല്ലാ ചിന്തകളും ലയിച്ചവൻ, കാണുമ്പോഴും കേൾക്കുമ്പോഴും സ്പർശിക്കുമ്പോഴും ഗന്ധം അനുഭവിക്കുമ്പോഴും ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും തൃപ്തനാണ്. അവന്റെ ദൃഷ്ടി ശൂന്യമാണ്, പ്രവർത്തികൾ നിർഫലമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു; ലോകമയസാഗരം ഉണങ്ങിയവനിൽ രാഗമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല. അവൻ ഉണരുന്നില്ല, ഉറങ്ങുന്നില്ല, കണ്ണുകൾ തുറക്കുകയോ അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; മനസ്സു മോചിതമായവൻ എവിടെയോ അത്ഭുതകരമായ അവസ്ഥയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. എല്ലായിടത്തും സ്വയം സംയമിതനായി, ശുദ്ധചിത്തനായി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നുമൊഴിഞ്ഞ്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ അവൻ പ്രകാശിക്കുന്നു. കാണൽ, കേൾവികൾ, സ്പർശം, ഗന്ധം, ഭക്ഷണം, എടുക്കൽ, സംസാരിക്കൽ, നടക്കൽ—പ്രവർത്തിയിലും നിർവൃതിയിലും അകപ്പെട്ടില്ലാതെ മഹാത്മാവ് സ്വതന്ത്രനാണ്. അവൻ ആരെയും വിമർശിക്കുന്നില്ല, ആരെയും പ്രശംസിക്കുന്നില്ല, സന്തോഷിക്കുന്നില്ല, കോപിക്കുന്നില്ല, കൊടുക്കുന്നില്ല, എടുക്കുന്നില്ല; മോചിതനായവൻ എല്ലായിടത്തും ഉദാസീനനാണ്. സ്ത്രീയെ സ്നേഹത്തോടെ കണ്ടാലും, മരണത്തെ നേരിട്ടാലും അവന്റെ മനസ്സിൽ ചിലവുമില്ല; സ്വയം സംയമിതനായ മഹാത്മാവ് അകലമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. സുഖത്തിലും ദുഃഖത്തിലും, പുരുഷനിലോ സ്ത്രീയിലോ, ഭാഗ്യത്തിലോ അഭാഗ്യത്തിലോ, ജ്ഞാനിയ്ക്ക് എവിടെയും വ്യത്യാസമില്ല. അവനിൽ ഹിംസയുമില്ല, ദയയുമില്ല, അഹങ്കാരമില്ല, നിരാശയുമില്ല; അത്ഭുതമോ ഉണർവോ ഇല്ല—അവന്റെ സഞ്ചാരം അവസാനിച്ചിട്ടുണ്ട്. മോചിതനായവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ ശത്രുവോ സ്നേഹിതനോ അല്ല; മനസ്സിൽ എപ്പോഴും അസക്തനായി, ലഭിക്കുന്നതും ലഭിക്കാത്തതും ആസ്വദിക്കുന്നു. ധ്യാനമോ അധ്യാനമോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന ചിന്തകളില്ല; മനസ്സു ശൂന്യമാണ്, ഒന്നും അറിയുന്നില്ല, പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വന്തം എന്നതും അഹംഭാവവും ഇല്ലാതെ, ഒന്നും തനിക്കുള്ളതല്ലെന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസത്തോടെ, എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും അകറ്റി—even പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴും ഒന്നും ചെയ്യാത്തവനാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിലും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും സ്വപ്നത്തിലെ മന്ദതയിലും നിന്ന് മോചിതനായവൻ, ഏതാവസ്ഥയിലായാലും, മനസ്സു ലയിച്ചവനാണ്. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: ഉണരൽ വരുന്നതുവരെ, മോഹം സ്വപ്നം പോലെയാണ്; സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധാനന്ദമായ, ശാന്തനും പ്രകാശവാനുമായവനോട് ഞാൻ വന്ദിക്കുന്നു. സർവ്വ സമ്പത്തും ആനന്ദവും ലഭിച്ചാലും, പൂർണ്ണമായ വേരൊഴിയാതെ യഥാർത്ഥ സന്തോഷം നേടാനാവില്ല. കര്മ്മത്തിന്റെ ദാഹത്തിൽ ഉള്ളിൽ കത്തുന്നവനു, ശാന്തിയുടെ അമൃതധാരയില്ലാതെ എങ്ങനെ സന്തോഷം ഉണ്ടാകാം? ഈ സഞ്ചാരം വെറും ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; സത്തയും അസത്തും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയുന്നവർക്കു തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും അകലില്ല. ആത്മാവിന്റെ അവസ്ഥ ദൂരമോ ചുരുങ്ങിയതോ അല്ല; വ്യത്യാസമില്ലാതെ, ശ്രമമില്ലാതെ, ശുദ്ധമായും മാറ്റമില്ലാത്തവണ്ണം അതു ലഭ്യമാണ്. മോഹം അവസാനിച്ചപ്പോൾ, സ്വഭാവം സ്വയം അംഗീകരിച്ചപ്പോൾ, ദൃഷ്ടിയിൽ തടസ്സമില്ലാത്തവർ ദുഃഖരഹിതരായി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഭ്രമം മാത്രമാണ്; ആത്മാവ് മോചിതനും ശാശ്വതനുമാണ്. ഇതറിഞ്ഞ ജ്ഞാനിക്ക്, കുട്ടിയെപ്പോലെ ആചരണം എന്തിനാണ്? ആത്മാവ് ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ഉറപ്പിച്ചു, സത്തും അസത്തും ഭാവന മാത്രമാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞവനു, ആഗ്രഹരഹിതനായവൻ എന്താണ് അറിയുക, പറയുക, ചെയ്യുക? "ഞാൻ ഇതാണ്, ഞാൻ ഇതല്ല" എന്ന ചിന്ത അകന്നപ്പോൾ, എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ, യോഗി മൗനത്തിലാണ്. ശാന്തനായ യോഗിക്ക് ചിതറലോ ഏകാഗ്രതയോ ഇല്ല, അതിരുകടന്ന അറിവോ അജ്ഞാനമോ ഇല്ല, സുഖമോ ദുഃഖമോ ഇല്ല. രാജാവായാലും ഭിക്ഷുക്കായാലും, ലഭ്യത്തിലും നഷ്ടത്തിലും, ജനങ്ങളിൽക്കിടയിലോ കാട്ടിലോ, വ്യത്യാസമില്ലാത്ത സ്വഭാവമുള്ള യോഗിക്ക് എവിടെയും വ്യത്യാസമില്ല. ധർമ്മം എവിടെയുണ്ട്, ആഗ്രഹം എവിടെയുണ്ട്, ധനം എവിടെയുണ്ട്, വിവേകം എവിടെയുണ്ട്? ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ യോഗിക്ക് "ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്യാനില്ല" എന്ന ചിന്തയുമില്ല. ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല, ഹൃദയത്തിൽ ആനന്ദമില്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനായ യോഗിക്ക് ജീവിതം വെറും അതാണ്. മോഹം എവിടെയുണ്ട്, ലോകം എവിടെയുണ്ട്, ധ്യാനം എവിടെയുണ്ട്, മോക്ഷം എവിടെയുണ്ട്? എല്ലാ ചിന്തകളുടെ അതിരിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന മഹാത്മാവിന് ഇവ ഒന്നുമില്ല.