അജ്ഞാനത്താൽ ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നീ ഏകതയാണ്. നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി ബന്ധനത്തിലോ മോക്ഷത്തിലോ ഉള്ള മറ്റൊരാൾ ഇല്ല. ഈ ലോകം ഒരു മായ മാത്രമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക, വേറൊന്നുമില്ല. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ജ്ഞാനരൂപിയായ്, നീ ശൂന്യനായി, സമാധാനത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഈ സത്തയുടെ സമുദ്രത്തിൽ ഒരു മാത്രമാണ്—ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി എല്ലാം ഒന്നിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതോ മോചിപ്പിക്കുന്നതോ ഇല്ല; ചെയ്യാനുള്ളതോ ഒഴിവാക്കാനുള്ളതോ ഒന്നുമില്ല—ആനന്ദത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. മനസ്സിനെ ആശങ്കകളും സംശയങ്ങളും കൊണ്ട് കലുഷിതമാക്കരുത്, ജ്ഞാനസ്വരൂപിയായവനേ. ശാന്തനായ്, സ്വസ്വരൂപത്തിൽ ആനന്ദത്തോടെ വിശ്രമിക്കൂ. ധ്യാനം പോലും ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഹൃദയത്തിൽ ഒന്നും പിടിച്ചുവയ്ക്കരുത്. നീ സ്വതന്ത്രനായ ആത്മാവാണ്—കൂടുതൽ ചിന്തിച്ച് എന്ത് നേടാനാണ് ശ്രമിക്കുന്നത്? അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: അനേകം ശാസ്ത്രങ്ങൾ വായിച്ചാലും, കേട്ടാലും, പ്രിയനേ, എല്ലാം മറന്നാലൊഴികെ സ്വസ്ഥതയെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ആസ്വാദനം, പ്രവർത്തനം, ധ്യാനം—നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും ചെയ്യൂ, ജ്ഞാനിയേ; എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തമായ മനസ്സിന് അത്ഭുതകരമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും. ശ്രമം കൊണ്ട് എല്ലാവർക്കും ദു:ഖം വരുന്നു; ഈ സത്യം ആരും അറിയുന്നില്ല. ഈ ഉപദേശത്തിന്റെ മഹത്വം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഭാഗ്യവാൻ സമാധാനത്തെ പ്രാപിക്കും. ഒരു നിമിഷം പോലും പ്രവർത്തനത്തിൽ അസ്വസ്ഥനാകുന്നവൻ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ആലസ്യവാനാണ്; ആനന്ദം അവനാണ്, മറ്റാര്ക്കുമല്ല. "ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്യാത്തത്" എന്ന ഇരട്ടവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സ് മുക്തമായാൽ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയിലൊന്നിലും അവനു വ്യത്യാസമില്ല. വിരക്തൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കും; രാഗിയൻ അതിനേയ്ക്കായി ആഗ്രഹിക്കും. എന്നാൽ പിടിച്ചിടലും വിട്ടുകളയലുമില്ലാത്തവൻ വിരക്തനോ രാഗിയോ അല്ല. സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കലും എന്ന ധാരണ ആഗ്രഹം നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ മാത്രം ഉണ്ട്—ഇഹലോകത്തിന്റെ മുളപൊട്ടാണ് ആഗ്രഹം—ശുദ്ധമായ വിവേകാവസ്ഥയെത്തുമ്പോൾ മാത്രമേ അതു അവസാനിക്കൂ. പ്രവർത്തനത്തിൽ ആസ്വാദനമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്, പ്രവർത്തനം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ വിരക്തി. എന്നാൽ, ജ്ഞാനി ഇരട്ടവാദങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ബാലനെപ്പോലെ നിലനില്ക്കുന്നു. രാഗിയൻ ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനായി ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കും; എന്നാൽ നിരാഗസൻ ദു:ഖരഹിതനായി ലോകത്തിനുള്ളിലും അശാന്തനാകില്ല. മോക്ഷത്തിലും അഭിമാനമുള്ളവനും, ശരീരത്തിൽ "എന്റെത്" എന്ന ബന്ധമുള്ളവനും, ജ്ഞാനിയോ യോഗിയോ അല്ല, അവൻ ദു:ഖത്തിൽ പങ്കാളിയാണ്. ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവു പോലും ഉപദേശിച്ചാലും, എല്ലാം മറന്നാലൊഴികെ സ്വസ്ഥത നേടാനാവില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ജ്ഞാനഫലവും യോഗഫലവും നേടിയ, senses ശുദ്ധവും തൃപ്തവുമുള്ളവൻ ഏകാന്തതയിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനി ഈ ലോകത്തിൽ ഒരിക്കലും ദു:ഖിക്കുന്നില്ല; കാരണം അവനാണ് ഈ സർവ്വലോകത്തെയും പൂർണ്ണമാക്കുന്നത്. സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നവനെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഒരിക്കലും ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല, സല്ലാകി താളുകൾ ഇഷ്ടമുള്ള യാനയാണിക്ക് നീം ഇലകൾ ഇഷ്ടമല്ലാത്തതുപോലെ. ആസ്വാദനത്തിൽ ആനന്ദം നഷ്ടപ്പെടാത്തവനും, ആസ്വാദനം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തവനും വളരെ അപൂർവ്വനാണ്. ഈ ലോകത്ത് ആസ്വാദനം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുമുണ്ട്; എന്നാൽ ഇരുവരിലും ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്ത മഹാത്മാവ് വളരെ അപൂർവ്വനാണ്. മഹാനായ മനസ്സിന് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം, ജീവൻ, മരണം എന്നിവയിലൊന്നിലും സ്വീകരിക്കലോ ഉപേക്ഷിക്കലോ ഇല്ല. ലോകം നശിക്കുന്നപ്പോൾ ആഗ്രഹമില്ല, നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ വിരക്തിയുമില്ല; എങ്ങനെ ജീവിച്ചോ അതുപോലെ ആനന്ദത്തോടെ, തൃപ്തനായി അവൻ നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായി, എല്ലാ ചിന്തകളും ലയിച്ച, കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, നക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും, അവൻ തൃപ്തനായി നിലനിൽക്കുന്നു. അവന്റെ ദൃഷ്ടി ശൂന്യമാണ്, പ്രവർത്തനം വ്യർത്ഥം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു; ലോകസമുദ്രം ഉണങ്ങി പോയവനിൽ ആഗ്രഹമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല. അവൻ ഉണരുന്നില്ല, ഉറങ്ങുന്നില്ല, കണ്ണുകൾ തുറക്കുകയോ അടക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അഹോ, എന്തൊരു അവസ്ഥ—മനസ്സു മോചിതമായവൻ എവിടെയോ നിലനിൽക്കുന്നു. എവിടെയും സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവനായി, ശുദ്ധചിത്തനായി, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതനായി, സ്വതന്ത്രനായി, അവൻ എവിടെയും ദീപിക്കുന്നു. കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, നക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും, എടുക്കുമ്പോഴും, സംസാരിക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും—പ്രവർത്തനത്തിലും അപ്രവർത്തനത്തിലും മുക്തനായ മഹാത്മാവ് സത്യത്തിൽ മോചിതനാണ്. അവൻ വിമർശിക്കുകയോ പ്രശംസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, സന്തോഷിക്കുകയോ കോപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; തരുകയോ എടുക്കുകയോ ഇല്ല—മോചിതനായവൻ എല്ലായിടത്തും നിരാസക്തനാണ്. സ്ത്രീയെ സ്നേഹത്തോടെയോ മരണത്തെ സമീപത്തായോ കണ്ടാലും, അവന്റെ മനസ്സ് അശാന്തമാകുന്നില്ല, സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നവൻ—ഇങ്ങനെയാണ് മോചിതനായ മഹാത്മാവ്. സുഖത്തിലും ദു:ഖത്തിലും, പുരുഷനിലോ സ്ത്രീയിലോ, ഭാഗ്യത്തിലോ ദുർഭാഗ്യത്തിലോ, ജ്ഞാനിക്ക് വ്യത്യാസമില്ല—എല്ലായിടത്തും സമദർശിയാണ്. അവനിൽ ഹിംസയുമില്ല, കാരുണ്യവുമില്ല, അഹങ്കാരമില്ല, വിഷാദമില്ല; അത്ഭുതമോ ഉന്മാദമോ ഇല്ല—അവന്റെ സഞ്ചാരം അവസാനിച്ചു. മോചിതൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾക്കു ശത്രുവോ സ്നേഹിയോ അല്ല; മനസ്സു എപ്പോഴും അസക്തമായവൻ ലഭിക്കുന്നതും ലഭിക്കാത്തതും ആസ്വദിക്കുന്നു. ഏകാഗ്രതയോ, അനേകാഗ്രതയോ, നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്ന ചിന്തകളില്ല; മനസ്സു ശൂന്യമായവൻ ഒന്നുമറിയുന്നില്ല, പൂർണ്ണമായ ഏകാന്തതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നവനാണ്. സ്വാമിത്വമില്ല, അഹങ്കാരമില്ല, ഒന്നും തന്റെതെന്നു ഉറപ്പില്ല, എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും അകത്ത് ലയിച്ച, പ്രവർത്തിച്ചാലും ഒന്നും ചെയ്യാത്തവനാണ്. മനസ്സിന്റെ പ്രകാശത്തിലും ഭ്രമത്തിലും സ്വപ്നത്തിന്റെ മന്ദതയിലും നിന്ന് മുക്തനായ്, അവൻ ഏത് അവസ്ഥയിലായാലും മനസ്സു ലയിച്ചവനാണ്. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: ഉണർവ് വരുന്നതുവരെ ഭ്രമം സ്വപ്നം പോലെയാണ്; സ്വഭാവം പരമാനന്ദവും ശാന്തിയും പ്രകാശവുമുള്ളവനോട് ഞാൻ നമസ്കരിക്കുന്നു. സർവ്വസമ്പത്ത് നേടിയവൻ അനേകം ആസ്വാദനങ്ങൾ അനുഭവിച്ചാലും, പൂർണ്ണമായ വേര്പ്പിരിച്ചുവിടൽ ഇല്ലാതെ സത്യമായ ആനന്ദം ലഭിക്കില്ല. കർമ്മബദ്ധതയുടെ ദു:ഖസൂര്യൻ ഉള്ളിൽ കരിഞ്ഞവനു, സമാധാനത്തിന്റെ അമൃതധാരയില്ലാതെ എങ്ങനെയാകും ആനന്ദം? ഈ സത്ത്വം ഒരു ഭ്രമം മാത്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഒന്നുമില്ല; സത്തും അസത്തും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ഗ്രഹിച്ചവർക്കു തങ്ങളുടെ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും നഷ്ടമാകില്ല.