സ്വയം എല്ലായിടത്തും, എല്ലാ ജീവികളിലും തിരിച്ചറിയുന്നവനും, അഹംഭാവവും സ്വാമ്യബോധവും വിട്ട് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാൻ തുടങ്ങിയവൻ അതിനുശേഷം സത്യത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ ഏറുന്നു. ഈ സർവ്വവിശ്വം മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരകളെപ്പോലെ അതിലെ പ്രകാശത്തിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അതേ, അതാണ് നിസ്സംശയം സത്യം. ചൈതന്യസ്വരൂപനായവാ, ദുഃഖം വിട്ട് വിശ്രമിക്കൂ. വിശ്വാസം പുലർത്തുക, പ്രിയമേ, വിശ്വാസം പുലർത്തുക—ഇവിടെയൊന്നും ഭ്രമിക്കേണ്ട. സ്വയം, നിന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം, ജ്ഞാനസ്വരൂപവും ദൈവികവുമാണ്, പ്രകൃതിക്കപ്പുറത്തുള്ളതുമാണ്. ഗുണങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഈ ശരീരം നിലകൊള്ളുകയും വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ ആത്മാവ് വരികയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—അതിനാൽ അതിനായി ദുഃഖം വേണ്ട. ശരീരം ഒരു യുഗാന്തം വരെ നിലനില്ക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്നുതന്നെ പോയാലും പ്രശ്നമില്ല—നീ ശുദ്ധചൈതന്യമായതിനാൽ അതിൽ വർദ്ധിയോ കുറവോ നിനക്കില്ല. അനന്തമായ സമുദ്രമായ നിനക്കു ഈ വിശ്വത്തിന്റെ തിരകൾ സ്വാഭാവികമായി ഉയരുന്നു; അവ ഉയർന്നാലോ ഇറങ്ങിയാലോ നിനക്കു നേട്ടമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. പ്രിയമേ, നീ ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്; ഈ ലോകം നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. അതിനാൽ, എങ്ങനെ, ആരെക്കുറിച്ച്, എവിടെയായാലും സമ്മതിക്കലോ നിരാകരണമോ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ഏകമായ, നശിക്കാത്ത, ശാന്തമായ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ജന്മം, കർമ്മം, അഹംഭാവം—ഇവക്ക് എങ്ങനെയെങ്കിലും സ്ഥാനം ഉണ്ടാകുമോ? നീ കാണുന്ന എല്ലായിടത്തും സ്വയം മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വർണ്ണം കൂടാതെ വലയങ്ങൾ, കൈവള, കാൽവള എന്നിവ വെളിച്ചം കാണുമോ? 'ഇത് ഞാനാണ്, ഇത് ഞാനല്ല' എന്ന ഭേദം ഉപേക്ഷിച്ചു, എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ് എല്ലാ ധാരണകളും വിട്ട് സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കൂ. അജ്ഞാനത്തിലൂടെയാണ് ഈ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നീ ഏകമാണ്. നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി ബന്ധിച്ചവയോ മോചിതരായവയോ ആരുമില്ല. ഈ ലോകം മായയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കൂ. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ്, നീ ശൂന്യമായി സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരേ ഒരു മഹാസമുദ്രത്തിലാണ് ഭूतകാലം, വരുംകാലം, ഇപ്പോഴുള്ളത്—all are one. നിനക്ക് ബന്ധമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല, ചെയ്യാനുള്ളതോ ചെയ്യാതിരിക്കേണ്ടതോ ഒന്നുമില്ല—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. ചിന്തകളും സംശയങ്ങളും കൊണ്ട് മനസ്സിനെ അലട്ടരുത്, ചൈതന്യസ്വരൂപനായവാ. ശാന്തനായി, ആനന്ദസ്വരൂപമായ സ്വയത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെ നിലകൊള്ളൂ. ധ്യാനം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഹൃദയത്തിൽ ഒന്നും പിടിച്ചിരിക്കേണ്ട. നീ സ്വതന്ത്രനായ ആത്മാവാണ്—ചിന്തിച്ചാൽ എന്ത് നേടാനാണ്? അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: പ്രിയമേ, അനേകം ശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചാലും കേട്ടാലും, എല്ലാം മറന്നാലൊഴികെ സ്വയം സുഖം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ഭോഗം, കർമ്മം, ധ്യാനം—എന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യൂ, ജ്ഞാനിയായവാ; എന്നാൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതമായ മനസ്സിന് അത്യന്തം ആനന്ദം ലഭിക്കും. പരിശ്രമത്തിൽ എല്ലാവർക്കും ദുഃഖം ഉണ്ടാകും; ഈ സത്യം ആരും അറിയുന്നില്ല. ഈ ഉപദേശത്താൽ ഭാഗ്യശാലികൾക്ക് സമാധാനം ലഭിക്കും. കണ്ണ് മിടിപ്പിൽ പോലും പ്രവർത്തനത്തിൽ വിഷമിക്കുന്നവൻ ഏറ്റവും സാവധാനനായവനാണ്; ആനന്ദം അവനാണ്, മറ്റാര്ക്കും അല്ല. 'ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്തില്ല' എന്ന ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സു മോചിതമായാൽ, ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയിലൊന്നിലും അതിന് വ്യത്യാസമില്ല. വിരക്തൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കും; രാഗിയായവൻ അതിനെ താൽപര്യത്തോടെ ആഗ്രഹിക്കും. എന്നാൽ പിടിച്ചുവയ്ക്കലും വിട്ടുവിടലുമില്ലാത്തവൻ വിരക്തനോ രാഗിയായവനോ അല്ല. ആഗ്രഹം നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ സമ്മതിക്കലും നിരാകരണവും നിലനിൽക്കും—ഇതാണ് ലോകത്തിന്റെ വിത്ത്—പക്ഷേ, ശുദ്ധമായ അന്വേഷണാവസ്ഥയിൽ അതും ഇല്ലാതാകും. പ്രവർത്തനത്തിൽ ആസക്തി, അപ്രവർത്തനത്തിൽ വിരക്തി; എന്നാൽ ദ്വന്ദങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ജ്ഞാനി ബാലനെപ്പോലെ സ്ഥിരനാണ്. രാഗിയായവൻ ദുഃഖം ഒഴിവാക്കാൻ ലോകം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കും; എന്നാൽ നിരാഗിയായവൻ ദുഃഖരഹിതനായതിനാൽ ലോകത്തിൽ പോലും വിഷമിക്കുന്നില്ല. മോക്ഷത്തിലും അഹങ്കാരം, ശരീരത്തിൽ 'എന്റേതാണ്' എന്ന ബന്ധം ഉള്ളവൻ neither a knower nor a yogi, ദുഃഖത്തിൽ പങ്കാളിയേ ഉള്ളൂ. ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ദൈവങ്ങൾ പോലും ഉപദേശിച്ചാലും, എല്ലാം മറന്നാലൊഴികെ സ്വയം സുഖം കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. അഷ്ടാവക്രൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: ജ്ഞാനഫലവും യോഗഫലവും നേടിയവനും, senses always pure and satisfied, അവൻ ഏകാന്തമായി ആനന്ദിക്കുന്നു. സത്യജ്ഞാനി ഈ ലോകത്ത് ഒരിക്കലും ദുഃഖിക്കാറില്ല; കാരണം അവനാണ് ഈ വിശ്വത്തിന്റെ പൂർണ്ണത. സ്വയം ആനന്ദിക്കുന്നവനു ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഒരിക്കലും ആനന്ദം നൽകില്ല; സല്ലാക്കി ഇലകൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ആനയ്ക്ക് നീം ഇലകൾ ഇഷ്ടമാകാത്തതുപോലെ. ഭോഗത്തിൽ ആസ്വദിച്ചാലും അതിൽ ആകൃഷ്ടനാകാത്തവനും, ഭോഗം ഇല്ലാതായാൽ ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തവനും അത്യന്തം അപൂർവൻ. ലോകത്തിൽ ഭോഗം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്; എന്നാൽ ഇരുവിധ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ മഹാത്മാവ് അത്യന്തം അപൂർവൻ. മഹാത്മാവിന് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം, ജീവൻ, മരണം—എന്നിവയിൽ സ്വീകരിക്കലോ നിരാകരണമോ ഇല്ല. വിശ്വം നശിച്ചാലും അവനു ആഗ്രഹമില്ല, നിലനിൽക്കുമ്പോഴും വിരക്തിയില്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ അവൻ അനുഗ്രഹീതനും സന്തുഷ്ടനുമാണ്. ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ തൃപ്തനായി, എല്ലാ ചിന്തകളും ലയിച്ചവൻ, കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, വാസനയെടുക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും, തൃപ്തനായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവന്റെ ദൃഷ്ടി ശൂന്യമാണ്, പ്രവർത്തികൾ നിർർഥകമാണ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു; ലോകസാഗരം ഉണങ്ങിയവനിൽ ആഗ്രഹമോ വിരക്തിയോ ഇല്ല. അവൻ ഉണരുന്നില്ല, ഉറങ്ങുന്നില്ല, കണ്ണ് തുറക്കുകയോ അടക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; അഹോ, അത്ഭുതകരമായ അവസ്ഥ—എവിടെയോ അവന്റെ മനസ്സു മോചിതമായി നിലകൊള്ളുന്നു. എവിടെയും അവൻ സ്വയംപൂർണ്ണനായി കാണപ്പെടുന്നു, എവിടെയും ശുദ്ധചൈതന്യത്തോടെ; എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, സ്വതന്ത്രനായി, എല്ലായിടത്തും പ്രകാശിക്കുന്നു. കാണുമ്പോഴും, കേൾക്കുമ്പോഴും, സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, വാസനയെടുക്കുമ്പോഴും, ഭക്ഷിക്കുമ്പോഴും, എടുക്കുമ്പോഴും, സംസാരിക്കുമ്പോഴും, നടക്കുമ്പോഴും—പ്രവർത്തനവും അപ്രവർത്തനവും വിട്ട് മഹാത്മാവ് മോചിതനാണ്. അവൻ വിമർശിക്കുകയോ പ്രശംസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, സന്തോഷിക്കുകയോ കോപിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, കൊടുക്കുകയോ എടുക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—മോചിതനായവൻ എല്ലായിടത്തും നിർഭാഗ്യനാണ്. സ്ത്രീയെ സ്നേഹത്തോടെ കാണുമ്പോഴും, മരണത്തെ നേരിടുമ്പോഴും, അവന്റെ മനസ്സു അലറുന്നില്ല, സ്വയംപൂർണ്ണനാണ്—ഇങ്ങനെയാണ് മോചിതനായ മഹാത്മാവ്.