ജനകൻ തന്റെ മനസ്സിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ആലോചിച്ചു: സന്തോഷം പോലെയുള്ള അവസ്ഥകൾ എല്ലാം മനസ്സിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് പറയുന്ന നിയമം മനസ്സിലാക്കി, നല്ലതും മോശവും ഉപേക്ഷിച്ച്, ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ ശൂന്യമാണെങ്കിലും, അശ്രദ്ധവശാൽ വിഷയങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നവൻ ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോഴും ഉറങ്ങുന്നവനുപോലെയാണ്, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഓർമ്മ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് എവിടെയാണ് സമ്പത്തുകൾ, സുഹൃത്തുകൾ, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ? എവിടെയാണ് ശാസ്ത്രം, എവിടെയാണ് ജ്ഞാനം, എനിക്ക് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടുവിട്ടുപോയപ്പോൾ? സാക്ഷി സ്വരൂപിയായ പരമാത്മാവിനെ ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, പ്രതീക്ഷയോ ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ലാതെ, മോക്ഷം എന്നതിലേക്കും എനിക്ക് ഇനി യാതൊരു ആശങ്കയുമില്ല. ആന്തരികമായ ധാരണകളിൽ നിന്ന് ശൂന്യനായും പുറമേ സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നവനെയും, അവനിൽ എത്ര അവസ്ഥകൾ ഉദിച്ചാലും അവ അന്ധബുദ്ധിയുള്ളവന്റെ അവസ്ഥകളുപോലെയാണ്; അവയെ അറിയുന്നത് അത്തരം ആളുകൾക്ക് മാത്രം. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ഏത് മാർഗ്ഗത്തിലായാലും ഉപദേശിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ജ്ഞാനപ്രാപ്തനായ ബുദ്ധിമാനു സംതൃപ്തനാകും; എന്നാൽ അന്വേഷകൻ, ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ, അതിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ തന്നെ തുടരും. മോക്ഷം എന്നത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ അസക്തിയാണു; ബന്ധനം എന്നത് അവയിൽ ആസ്വാദനമാണ്. ഇതെത്ര മാത്രം മനസ്സിലാക്കണം—നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കൂ. സത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, വാഗ്മികളായും ബുദ്ധിമാന്മാരായും ഉത്സാഹികളായും ഉള്ളവരും മൗനവും അജഡതയും നിർക്രിയതയും പ്രാപിക്കും; അതുകൊണ്ടു ലോകസുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതിനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. നീ ശരീരമല്ല, ശരീരം നിന്റെതുമല്ല; നീ അനുഭവിക്കുന്നവനും പ്രവർത്തിക്കുന്നവനും അല്ല. നീ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും സാക്ഷിയാണു, അസക്തനാണ്—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്; മനസ്സ് നിന്റെതല്ല. നീ വ്യത്യാസരഹിതമായ, അചഞ്ചലമായ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. എല്ലാ ജീവികളിലും ആത്മാവിനെ, ആത്മാവിൽ എല്ലാ ജീവികളെയും തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അഹങ്കാരവും മമതയും ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ഈ സകല വിശ്വവും സമുദ്രത്തിലെ തരംഗങ്ങൾപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അതിലാണ് സത്യം; അതിൽ ഒരുപക്ഷേ സംശയമില്ല. ചൈതന്യസ്വരൂപിയായവനേ, ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കൂ. വിശ്വാസം പുലർത്തൂ, പ്രിയവേ, വിശ്വാസം പുലർത്തൂ—ഇവിടെ ഭ്രമിക്കരുത്. ആത്മാവ്, നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, ജ്ഞാനസ്വരൂപിയുമാണ്, ദൈവീയവുമാണ്, പ്രകൃതിക്ക് അപ്പുറത്തുമാണ്. ഗുണങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശരീരം നില്ക്കുന്നു, വരുന്നു, പോകുന്നു. ആത്മാവ് വരുകയോ പോകുകയോ ഇല്ല—അതിനാൽ അതിനുവേണ്ടി നീ എന്തിന് ദുഃഖിക്കുന്നു? ശരീരം ഒരു കാല്പ്പര്യാന്തം വരെ നിലനിൽക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ന് തന്നെ പോകട്ടെ—നീ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാത്രമായതിനാൽ അതിൽ വർദ്ധനയോ കുറവോ ഇല്ല. നിന്റെ അകമ്പടിയായ അനന്തസമുദ്രത്തിൽ, ഈ വിശ്വത്തിന്റെ തരംഗങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നു; അവ ഉയരുകയോ താഴുകയോ ചെയ്താലും, നിനക്ക് നേട്ടമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. പ്രിയവേ, നീ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാത്രമാണ്; ഈ ലോകം നിനക്കു വേറെയല്ല. അതുകൊണ്ട്, ആര്ക്ക്, എങ്ങനെയും, എവിടെയും സ്വീകരിക്കലോ ഉപേക്ഷണമോ എന്ന ധാരണ എവിടെ? നിന്റെ ഒരേ, അക്ഷയമായ, സമാധാനപരമായ, വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ജന്മം, പ്രവർത്തി, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയവ എങ്ങനെ ഉണ്ടായേക്കും? നീ കാണുന്ന എല്ലായിടത്തും നീ തന്നെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പൊൻ ഒഴികെ വളയങ്ങൾ, കങ്കണങ്ങൾ, കാൽക്കളികൾ തിളങ്ങുന്നുണ്ടോ? ‘ഇത് ഞാൻ, ഇത് ഞാൻ അല്ല’ എന്ന വിഭജനം ഉപേക്ഷിക്കൂ. എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, എല്ലാ ധാരണകളിൽ നിന്നു മോചിതനായി സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. അജ്ഞാനത്തിലൂടെ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ നീ ഒരാളാണ്. നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി ബന്ധനത്തിലോ മോക്ഷത്തിലോ ഉള്ളവൻ ഇല്ല. ഈ ലോകം മായയാണെന്നും മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നുമാണ് ഉറപ്പാക്കേണ്ടത്. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതായി, ജ്ഞാനരൂപിയായ നീ ശൂന്യനായപോലെ സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കൂ. അസ്തിത്വസമുദ്രത്തിൽ ഒരേ ഒരുത്തൻ മാത്രമാണ്—ഭൂതകാലം, വർത്തമാനകാലം, ഭാവികാലം. നിനക്ക് ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഇല്ല, ചെയ്യാനോ ചെയ്യാതിരിക്കാനോ ഒന്നുമില്ല—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. ചിന്തകളാൽ മനസ്സിനെ കലക്കരുത്, ചൈതന്യസ്വരൂപിയായവനേ. ശാന്തനായി, സ്വാത്മാവിൽ തന്നെ, ആനന്ദരൂപിയായ നിലയിൽ സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ധ്യാനം മുഴുവൻ ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഹൃദയത്തിൽ ഒന്നും പിടിച്ചിടരുത്. നീ ആത്മാവാണ്, നേരത്തെ തന്നെ സ്വതന്ത്രൻ—ചിന്തിച്ചാൽ എന്തു നേടാനാകും? അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: നീ അനവധി ശാസ്ത്രങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചാലും കേട്ടാലും, പ്രിയവേ, എല്ലാം മറന്നാൽ മാത്രമേ നീ യഥാർത്ഥ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തൂ. ഭോഗം, പ്രവർത്തി, ധ്യാനം—ഏതൊന്നും ചെയ്യൂ, ബുദ്ധിമാനേ, എന്നാൽ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതമായ മനസ്സിന് അത്യന്തം ആനന്ദം ലഭിക്കും. എല്ലാവർക്കും ശ്രമത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു; ഈ സത്യം ആരും അറിയുന്നില്ല. ഈ ഉപദേശത്തിലൂടെ ഭാഗ്യശാലികൾക്ക് സമാധാനം ലഭിക്കുന്നു. ഒരു നിമിഷം പ്രവർത്തിയാൽ പോലും വിഷമിക്കുന്നവൻ മന്ദന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ; ആനന്ദം അവനാണ്, മറ്റാര്ക്കുമല്ല. ‘ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്തില്ല’ എന്ന ഇരട്ടവിരുദ്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മനസ്സു മോചിതമായാൽ, അതിന് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയോട് വ്യത്യാസമില്ല. അസക്തനായവൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ആസക്തനായവൻ അവയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ പിടിച്ചും വിട്ടുമാറ്റിയും അല്ലാത്തവൻ അസക്തനോ ആസക്തനോ അല്ല. സ്വീകരിക്കലും ഉപേക്ഷണവും എന്ന ധാരണ ആഗ്രഹം നിലനിൽക്കുന്നവരെ വരെ തുടരും—ഇവയാണ് ലോകവൃത്തിയുടെ വിത്ത്—മാത്രം ശുദ്ധമായ അന്വേഷണം വന്നാൽ അതു അവസാനിക്കും. പ്രവർത്തിയിൽ ആസക്തി, അപ്രവർത്തിയിൽ ദ്വേഷം; എന്നാൽ ഇരട്ടവിരുദ്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായ ജ്ഞാനി ബാലനുപോലെ നിലനിൽക്കും. ദു:ഖത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ലോകത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ആസക്തിയാണ്; എന്നാൽ നിരാശയായവൻ ദു:ഖം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ലോകത്തിൽ പോലും വിഷമിക്കുന്നില്ല. മോക്ഷത്തിൽ പോലും അഭിമാനവും ശരീരത്തിൽ മമതയും ഉള്ളവൻ ജ്ഞാനിയോ യോഗിയോ അല്ല; അവൻ ദു:ഖത്തിൽ പങ്കാളിയാണ്. ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാ ഇവർ പോലും ഉപദേശിച്ചാലും, എല്ലാം മറന്നാൽ മാത്രമേ നീ യഥാർത്ഥ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തൂ. അഷ്ടാവക്രൻ പറഞ്ഞു: ജ്ഞാനഫലവും യോഗഫലവും പ്രാപിച്ച, senses ശുദ്ധവും സംതൃപ്തവുമായവൻ ഒരുവൻ മാത്രമാണ് ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നത്. സത്യജ്ഞാനി ഈ ലോകത്തിൽ ഒരിക്കലും ദുഃഖിക്കുന്നില്ല; കാരണം ഈ വിശ്വമണ്ഡലം മുഴുവൻ അവനാൽ തന്നെ പൂർണ്ണമാണ്. സ്വയത്തിൽ ആനന്ദം കണ്ടെത്തുന്നവനെ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഒരിക്കലും ആനന്ദിപ്പിക്കില്ല; സല്ലാകി ദളങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ആനയെ വേപ്പ് ഇലകൾ ആനന്ദിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ. ഭോഗം അനുഭവിക്കുമ്പോഴും അതിൽ ആകൃഷ്ടനാകാത്തവനും, അനുഭവിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും വളരെ അപൂർവ്വനാണ്.