ജനകൻ തന്റെ അന്തസ്സിലുള്ള അന്തസ്സായ സത്യത്തിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്നു. അശ്രമങ്ങൾ, അശ്രമമല്ലാത്തവ, ധ്യാനം, മനസ്സിൽ ഉത്ഭവിക്കുന്ന ചിന്തകൾ—ഇവയെല്ലാം സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മാത്രമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടറിഞ്ഞു. അതിനാൽ, എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വസ്ഥതയിൽ അദ്ദേഹം വിശ്രമിക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്താൽ പ്രവർത്തികൾ നിൽക്കുന്നപോലെ, ഈ സത്യത്തെ ശരിയായി ഗ്രഹിച്ചിട്ടാണ് അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ ഉറപ്പോടെ പാർക്കുന്നത്. ചിന്തിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനെ ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും, അതു ചിന്തയായിത്തീരുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരം ധ്യാനവും ഉപേക്ഷിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വസ്ഥതയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് സഫലൻ; ഇത്തരത്തിലുള്ള സ്വഭാവം ഉള്ളവനാണ് സഫലൻ. ജനകൻ പറയുന്നു: ഒന്നുമില്ലാത്ത നിലയിൽ, ആത്മാവിൽ ഉറച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥ വളരെ അപൂർവമാണ്—even ഒരു കൗപ്പീനധാരിക്കും. സ്വീകരിക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യാതെ, ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ ഇരുന്നു വിശ്രമിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന് എവിടെയോ ക്ഷീണം വരാം, നാവിന് മറ്റിടത്ത്, മനസ്സിന് മറ്റിടത്ത്; ഇവയെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ സന്തോഷത്തോടെ സ്വത്തിൽ ഉറയ്ക്കുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യേണ്ടി വന്നാൽ ഞാൻ ചെയ്യുന്നു, പിന്നെ വിശ്രമിക്കുന്നു. ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്ന യോഗിക്ക്, പ്രവർത്തിക്കണമോ പ്രവർത്തിക്കരുതോ എന്ന വാദം ഇല്ല; യോജനം അല്ലെങ്കിൽ വ്യത്യാസം ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. നിന്നാലും, നടന്നാലും, കിടന്നാലും, ലഭ്യവും നഷ്ടവും എനിക്ക് ഇല്ല; അതിനാൽ എപ്പോഴുമാണ് ഞാൻ വിശ്രമിക്കുന്നത്. ഉറങ്ങുമ്പോൾ നഷ്ടം ഇല്ല, പരിശ്രമിക്കുമ്പോൾ നേട്ടം ഇല്ല; ഇടിവും ആനന്ദവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ വിശ്രമിക്കുന്നു. സന്തോഷം മുതലായ അവസ്ഥകൾ മനസ്സിൽ മാത്രമാണെന്ന് നിരന്തരം നിരീക്ഷിച്ച്, മംഗളവും അമംഗളവും ഉപേക്ഷിച്ച് ഞാൻ എളുപ്പത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു. ജനകൻ വീണ്ടും പറയുന്നു: സ്വഭാവത്തിൽ മനസ്സു ശൂന്യമായവൻ, അനവധാനം കൊണ്ട് വിഷയങ്ങളിൽ ചിന്തിക്കുന്നവൻ, ഉണർന്നുപോയിട്ടും ഉറങ്ങുന്നവനെപ്പോലെയാണ്; അവന്റെ ഓർമ്മ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് എന്ത് സമ്പത്തും, സുഹൃത്തുക്കളും, വിഷയങ്ങളും ഉണ്ട്? എനിക്ക് എന്ത് ശാസ്ത്രം, എന്ത് ജ്ഞാനം? എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും എന്നിൽ നിന്നു മാറിയിരിക്കുന്നു. സാക്ഷ്യാത്മാവായ പരമാത്മാവിനെ ഞാൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞു; പ്രതീക്ഷയും ബന്ധനവും മോക്ഷവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ, മോക്ഷം എന്നെ സംബന്ധിച്ചില്ല. അന്തരംഗ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, പുറം ലോകത്ത് സ്വതന്ത്രമായി സഞ്ചരിക്കുന്നവന്റെ അവസ്ഥകൾ ഭ്രമിച്ചവന്റെവയേപ്പോലെയാണ്; അതു അവനാണ് മാത്രം അറിയാവുന്നത്. അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: എങ്ങനെയായാലും ഉപദേശിക്കുമ്പോഴും, സഫലനായ ജ്ഞാനിക്ക് സംതൃപ്തിയുണ്ട്; എന്നാൽ അന്വേഷകൻ ഒരു ജീവിതം മുഴുവൻ ശ്രമിച്ചാലും, അവൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. വിഷയങ്ങളിൽ അനാസക്തിയാണ് മോക്ഷം; വിഷയങ്ങളിൽ രുചിയുള്ളതാണ് ബന്ധനം. ഇതു മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുള്ളു; ഇനിയെന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യുക. സത്യം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, വാചാലനും ജ്ഞാനിയുമായവൻ പോലും മൌനിയും നിർജ്ജീവനും ആകുന്നു; അതുകൊണ്ട് ലോകസുഖം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതു ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. നീ ശരീരമല്ല, ശരീരം നിന്റെതുമല്ല; നീ അനുഭവിക്കുന്നവനും ചെയ്യുന്നവനും അല്ല. നീ ചൈതന്യം മാത്രം, എപ്പോഴും സാക്ഷി, അസക്തൻ—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കു. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും മനസ്സിന്റെ ഗുണങ്ങളാണ്; മനസ്സ് നിന്റെതല്ല. നീ ചൈതന്യം മാത്രം, വ്യത്യാസമില്ലാത്തത്, അചഞ്ചലമായത്—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കു. എല്ലാ ഭൂതങ്ങളിലും ആത്മാവിനെ കാണുകയും, എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ആത്മാവിൽ കാണുകയും ചെയ്ത്, അഹംഭാവവും മമതയും ഉപേക്ഷിച്ച് സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. ഇവിടെയാണ് ഈ സർവ്വവിശ്വം തെളിഞ്ഞു കാണുന്നത്, സമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ—അത് തന്നെയാണ് സത്യം, സംശയമില്ല. ചൈതന്യസ്വരൂപമായവനേ, ദുഃഖം ഉപേക്ഷിക്കൂ. വിശ്വാസം വേണം, പ്രിയനേ, വിശ്വാസം വേണം—ഇവിടെ ഭ്രമിക്കരുതു. ആത്മാവ് നിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം, ജ്ഞാനമാണ്, ദൈവീകവും പ്രകൃതിക്ക് അതീതവുമാണ്. ഗുണങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്ന ശരീരം നില്ക്കുന്നു, വരുന്നു, പോകുന്നു; ആത്മാവ് വരുകയോ പോകുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല—അതിൽ ദുഃഖിക്കാൻ എന്താണ് കാര്യം? ശരീരം ഒരു കാലപര്യന്തം നില്ക്കട്ടെ, അല്ലെങ്കിൽ ഇന്നുതന്നെ പോകട്ടെ—നിനക്ക്, ശുദ്ധചൈതന്യമായവനു, വർദ്ധനയോ കുറവോ ഇല്ല. നിന്റെ അതിരില്ലാത്ത സമുദ്രത്തിൽ, ഈ വിശ്വത്തിന്റെ തിരകൾ സ്വാഭാവികമായി ഉയരുന്നു; അവ ഉയർന്നാലോ താഴ്ന്നാലോ, നിനക്ക് നേട്ടമോ നഷ്ടമോ ഇല്ല. പ്രിയനേ, നീ ശുദ്ധചൈതന്യം മാത്രം; ഈ ലോകം നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. അതിനാൽ, ആര്ക്കായി, എങ്ങനേ, എവിടെയാണു സ്വീകരണതോ നിരസനതോ എന്ന ധാരണ? നിനക്കുള്ളിൽ, അതേകം, അവിനാശിയായ, ശാന്തമായ, വിശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ എങ്ങനെ ജനനമോ, പ്രവർത്തിയോ, അഹങ്കാരമോ ഉണ്ടാകാം? നീ കാണുന്നിടത്തൊക്കെയും, അവിടെ നീയേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വർണ്ണം കൂടാതെ കങ്കണങ്ങൾ, വലകൾ, കാൽക്കളുകൾ തിളങ്ങുമോ? ‘ഇത് ഞാൻ, ഇത് ഞാൻ അല്ല’ എന്ന വിഭജനം ഉപേക്ഷിക്കൂ. എല്ലാം ആത്മാവാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, എല്ലാ ധാരണകളിൽ നിന്നുമൊഴിഞ്ഞ് സന്തോഷത്തോടെ ഇരിക്കൂ. അജ്ഞാനത്താൽ ലോകം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നീ ഏകതയാണ്. നിന്നിൽ നിന്ന് വേറെയായി ബന്ധനത്തിലോ മോക്ഷത്തിലോ ഉള്ളവൻ ഇല്ല. ലോകം മായ മാത്രമാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കൂ. ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതെ, ജ്ഞാനമായവനായി, നീ ശൂന്യനായി സമാധാനത്തോടെയാണ് നിലക്കുന്നത്. സത്തയുടെ ഒരേയൊരു സമുദ്രത്തിൽ, ഭൂതകാലം, വരുംകാലം, ഇപ്പോൾ—ഇതെല്ലാം ഒന്നാണ്. നിനക്ക് ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ, ചെയ്യാനുള്ളതോ ചെയ്യേണ്ടതില്ലാത്തതോ ഒന്നുമില്ല—സന്തോഷത്തോടെ സഞ്ചരിക്കൂ. ചിന്തകളും സംശയങ്ങളും കൊണ്ട് മനസ്സിനെ അലട്ടരുത്, ചൈതന്യസ്വരൂപിയായവനേ. ശാന്തനായി, ആനന്ദസ്വരൂപമായ നിന്റെ സ്വത്തിൽ സന്തോഷത്തോടെയാണ് നിലക്കേണ്ടത്. ധ്യാനം മുഴുവനായി ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഹൃദയത്തിൽ ഒന്നും പിടിച്ചുവെക്കരുത്. നീ ആത്മാവാണ്, ഇതിനകം തന്നെ സ്വതന്ത്രൻ—ചിന്തിച്ച് നേടാൻ എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്? അഷ്ടാവക്രൻ പറയുന്നു: എത്രയും അധികം ശാസ്ത്രങ്ങൾ വായിച്ചാലോ പറഞ്ഞാലോ, പ്രിയനേ, എല്ലാം മറന്നാൽ മാത്രമേ സുഖം ലഭിക്കൂ. ഭോഗം, പ്രവർത്തനം, ധ്യാനം—ഏത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യൂ, ജ്ഞാനിയേ; എന്നാൽ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാതായ മനസ്സിന് അതിവിശേഷമായ ആനന്ദം ലഭിക്കും. എല്ലാവർക്കും പരിശ്രമത്തിൽ ദു:ഖമുണ്ട്; ഈ സത്യം ആരും അറിയുന്നില്ല. ഈ ഉപദേശത്താൽ ഭാഗ്യവാന്മാർ സമാധാനം നേടുന്നു. നിമിഷം മാത്രം പ്രവർത്തനത്താൽ പോലും വിഷമിക്കുന്നവൻ സകലത്തിൽ ഏറ്റവും അലസനാണ്; ആനന്ദം അവനാണ്, മറ്റാര്ക്കുമല്ല. ‘ഇത് ചെയ്തു, ഇത് ചെയ്തില്ല’ എന്ന ദ്വന്ദത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സു മോചിതമായാൽ, അതിന് ധർമ്മം, അർത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നിവയിൽ അസക്തി വരുന്നു. ഇങ്ങനെ ആത്മജ്ഞാനത്തിലൂടെ ജനകനും അഷ്ടാവക്രനും, സാക്ഷ്യഭാവത്തിൽ, ആനന്ദത്തിലും സമാധാനത്തിലും സ്വസ്ഥരായി ഇരിക്കുന്നു.