ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ‘‘ಬೇಗನೆ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು, ಅವು ಶತ್ರುವಾಗಿವೆ, ಹಾಗೂ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು. ಈ ಎರಡರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಧರ್ಮಕ್ಕೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರಬೇಕು’’ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ‘‘ನೀನು ದಿನಗಳನ್ನು—ಮೂರು ಅಥವಾ ಐದು—even ಕನಸು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಂತೆ ನೋಡಿ; ಸ್ನೇಹಿತರು, ಭೂಮಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಮನೆಗಳು, ಹೆಂಡತಿ, ಸಂತಾನ, ಹಾಗೂ ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ತಿ—all are fleeting illusions. ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಆಸೆ ಇರುವಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು, ಪರಿಪಕ್ವ ವೈರಾಗ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿ, ನಿರಾಸೆಯಿಂದ ಸಂತೋಷವಾಗಿರು. ‘‘ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಆಸೆ; ಆ ಆಸೆಯ ನಾಶವೇ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭವದಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದರಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನೀನೇ ಚೈತನ್ಯ, ಶುದ್ಧ; ಈ ಲೋಕವು ಜಡ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ. ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಹೋದಾಗ, ನಿನಗೆ ಇನ್ನೇನು ಕುತೂಹಲ ಬೇಕು? ‘‘ರಾಜ್ಯಗಳು, ಮಕ್ಕಳು, ಹೆಂಡತಿಗಳು, ದೇಹ, ಭೋಗ—ಇವುಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾದರೂ, ಪ್ರತೀ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಅವುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಸಂಪತ್ತು, ಕಾಮ, ಧರ್ಮ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸಾಕು; ಇವುಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಮರಳಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಎಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ದುಃಖ ಹಾಗೂ ಶ್ರಮ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಇಂದಿನಿಂದ ಬಿಡು. ‘‘ಉದಯ, ಅನುದಯ, ಬದಲಾವಣೆ—ಇವು ಸಹಜವೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಬದಲಾಗದವನು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರಗಿಸಿಕೊಂಡವನು ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ‘‘ದುಃಖ-ಸುಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ—all are due to ಕಾಲ ಮತ್ತು ವಿಧಿ; ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತಿಳಿದವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡವನು, ಎಂದಿಗೂ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜನ್ಮ-ಮರಣ, ಸುಖ-ದುಃಖ—all are fate; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ‘‘ದುಃಖವು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು, ಆ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ, ಶಾಂತಿ, ನಿರಾಸೆಯಿಂದ ಇರುವನು. ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಮುಕ್ತನಂತೆ ನಿರಾಲಂಬನಾಗಿ, ಮಾಡಿದುದನ್ನು ಅಥವಾ ಮಾಡದಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇರುವನು. ‘‘ನಾನು ಮಾತ್ರೆ ಇದ್ದೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ಟುಕಿಯವರೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತವನು, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ಸಾಧನೆ ಅಥವಾ ಅಸಾಧನೆ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದವನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು, ನಿರಾಸೆಯಿಂದ, ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಶಾಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜ ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: ‘‘ಮೊದಲು ನಾನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗದೆ ಹೋದೆ, ನಂತರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದೆ ಹೋದೆ, ನಂತರ ಚಿಂತಿಸಲಾಗದೆ ಹೋದೆ—ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದಿದ್ದರಿಂದ, ಅಶಾಂತವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ಸಮಾಧಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಸಮಾಧಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ‘‘ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳು ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತವನು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ಆಶ್ರಮ, ಅನಾಶ್ರಮ, ಧ್ಯಾನ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಂದು ಕಂಡು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಿಲ್ಲುವುದು ಹೇಗೋ, ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ಐತಿಹ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗಲೂ ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ರೂಪವನ್ನೇ ತಾಳುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿರನಾದೆ. ‘‘ಯಾರು ಹೀಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರಿಗೆ ಈ ಸ್ವಭಾವವಿದೆಯೋ ಅವರು ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು ಅಪರೂಪ—even ಕೇವಲ ಒಂದು ಕೌಪೀನವಿದ್ದರೂ ಸಹ; ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ‘‘ದೇಹದ ಎಲ್ಲೆಂದೋ ಕುಲಾಯಿಸು, ನಾಲಿಗೆಯೆಂದೋ, ಮನಸ್ಸೆಂದೋ; ಇವುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದು ನಡೆಯುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿ, ಏನಾದರೂ ಮಾಡಬೇಕಾದಾಗ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಬಳಿಕ ನಿರಾಳವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯೋಗಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಗೆ ಜೋರಿಲ್ಲ; ಯೋಗ ಅಥವಾ ವಿಭೋಗ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ‘‘ನಿಂತರೂ, ಹೋಗಿದರೂ, ಮಲಗಿದರೂ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನನಗೆ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಸಾಧನೆ ಇಲ್ಲ; ಹಿಗ್ಗು-ಕುಗ್ಗು ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ನೋಡಿದಾಗ, ಸುಖಾದಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಇವೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ನಿರಾಳವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ‘‘ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆಯೋ, ಆದರೆ ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ, ಅವನ ಸ್ಮೃತಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಆಸ್ತಿ, ಸ್ನೇಹಿತರು, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ? ಶಾಸ್ತ್ರ, ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲಿವೆ? ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳು ಬಿದ್ದಾಗ ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ‘‘ಸಾಕ್ಷಾತ್ಮನನ್ನು, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಭಗವಂತನನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಆಶೆ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ನನಗೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಚಿಂತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿದ್ದು, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮೂಢನ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವನು ಮಾತ್ರ ಅವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳಿದನು: ‘‘ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದರೂ, ಪರಿಪೂರ್ಣನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಹುಡುಕುವವನು ಜೀವಮಾನವೆಲ್ಲವೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ; ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿ—ಇಷ್ಟೇ ಅರಿತು, ನೀನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸು. ‘‘ಸತ್ಯದ ಅರಿವು—even ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಬುದ್ಧಿ, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನನ್ನೂ—ಮೌನ, ಜಡ, ಅಕ್ರಿಯನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಲೋಕಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹ ನಿನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ; ನೀನು ಭೋಕ್ತಾ ಅಥವಾ ಕರ್ತಾ ಅಲ್ಲ; ನೀನು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಸದಾ ಸಾಕ್ಷಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ—ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಂಚರಿಸು. ‘‘ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣಗಳು; ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ನಿನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ನೀನೇ ಚೈತನ್ಯ, ಭೇದವಿಲ್ಲದ, ಬದಲಾಗದವನು—ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಂಚರಿಸು’’ ಎಂದು ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಉಪದೇಶಿಸಿದನು.