ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ದೃಶ್ಯಗಳಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಅದು ಬಂಧನವಾಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ದೃಶ್ಯಗಳಿಂದಲೂ ಅಸಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನ, ಅದು ಇಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಬಾರದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು—even ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ಕೂಡ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: ವಿರುದ್ಧ ಜೋಡಿಗಳು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಶಾಂತವಾಗಿವೆ—ಇವು ಯಾರಿಗೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ? ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಇಲ್ಲಿ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ವ್ರತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧನ್ಯನಾದ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಜೀವ, ಆಹಾರ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಚಂಚಲತೆಗಳ ಆಸೆಗಳು ಅತ್ತಡವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದು, ದೋಷಪೂರ್ಣ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಾಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಕಾಲ, ಯುಗ ಅಥವಾ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಾದರೂ, ಜನರಲ್ಲಿ ವಿರುದ್ಧ ಜೋಡಿಗಳು ಇಲ್ಲದಿರುತ್ತವೆ? ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ ವರ್ತಿಸು; ಆಗ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ಸಂತರು ಅಥವಾ ಯೋಗಿಗಳ ಉಪದೇಶಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿರಾಸಕ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತವನು, ತಾನೇ ಗುರು; ವಿರಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಸಮಭಾವನೆಯ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ಇತರರನ್ನು ಜನನ–ಮರಣದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಪಾರಮಾಡಬಹುದು. ಪಂಚಭೂತಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡು; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತೀ. ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳೇ ಜಗತ್ತು—ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ತ್ಯಜಿಸು; ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಂದು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರಬಹುದು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳಿದರು: ಶತ್ರುವಾದ ಆಸೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ದುಃಖಪೂರ್ಣವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಈ ಎರಡರಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಧರ್ಮವನ್ನೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ನೋಡಿ. ಮೂರು ಅಥವಾ ಐದು ದಿನಗಳ ಜೀವನವನ್ನೂ ಕನಸು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಂತೆ ನೋಡಿ—ಸ್ನೇಹಿತರು, ಭೂಮಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಮನೆ, ಹೆಂಡತಿ, ಸಂತಾನ, ಸೊತ್ತುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಮಾಯೆ. ಯಾವಲ್ಲಿಯೂ ಆಸೆ ಇದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಪರಿಪಕ್ವ ನಿರಾಸಕ್ತಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖಿಯಾಗು. ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಕೇವಲ ಆಸೆ; ಅದರ ನಾಶವೇ ಮುಕ್ತಿ. ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಪುನಃ ಪುನಃ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ನೀನು ಮಾತ್ರ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಶುದ್ಧ; ಜಗತ್ತು ಜಡ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ. ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಿರಲು ನಿನಗೆ ಈ ಕುತೂಹಲವೇನು? ರಾಜ್ಯಗಳು, ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿಯರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳು—even ಆಸಕ್ತನಿಗೂ ಪ್ರತೀ ಜನ್ಮದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಸಂಪತ್ತು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ—all ಇದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ; ಇವು ಸಾಕು. ಎಷ್ಟು ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತಿನಿಂದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಶ್ರಮ ತಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ? ಅದು ಇಂದು ನಿಲ್ಲಲಿ. ಉದಯ, ಅನುದಯ, ಪರಿವರ್ತನೆ—all ಸ್ವಾಭಾವಿಕ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾರು ಅಚಲ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕರ್ತೃ ಒಬ್ಬನೇ, ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಯಾರು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖ–ಸುಖ, ಜನನ–ಮರಣ—all ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾರು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವನೋ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಯಾರು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖಿ, ಶಾಂತನು. ‘ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ’ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮುಕ್ತನಂತೆ ವಿಚ್ಛಿನ್ನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಮಾಡಿದುದನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದುದನ್ನೂ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಮಾತ್ರನೆ, ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ಸಾಧನೆ–ಅಸಾಧನೆಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವನು. ಈ ಜಗತ್ತು ಅದ್ಭುತವಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಯಾರು ಇಚ್ಛೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ಇರುವನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಶಾಂತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಮೊದಲಿಗೆ ನಾನು ದೇಹದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದೆ; ನಂತರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ನಂತರ ಚಿಂತನೆಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಪದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದವಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಹೃದಯದಿಂದ ಸಮಾಧಾನದಿಂದ ನಾನು ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಸಮಾಧಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಸಮಾಧಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಯಮವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಸುಖ–ದುಃಖಗಳು ಏನನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಆಶ್ರಮಗಳು, ಅನಾಶ್ರಮಗಳು, ಧ್ಯಾನ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ—ಇವೆಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಂದು ನೋಡಿ, ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದು, ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಅಚಿಂತನೀಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ರೂಪವೇ ತಾಳುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಚಿಂತನೆಯನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಹೀಗೆಯೇ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಇಂತಹವರೇ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವವೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ. ಜನಕನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವುದು ಅಪರೂಪ—even ಕೌಪೀನಧಾರಿಗೂ; ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ದೇಹಕ್ಕೆ ಎಲ್ಲೋ ದಣಿವು, ನಾಲಿಗೆಗೆ ಎಲ್ಲೋ ಕ್ಲಾಂತಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬೇರೆಡೆ; ಅವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಏನಾದರೂ ಆಗಬೇಕಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡಿ ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಅಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹಠ ಇಲ್ಲ; ಏಕತೆಯೂ ವಿಭಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ನಾನು ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ಊಟ, ನಷ್ಟ ನನಗೆ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಹೋಗುವಾಗ ಅಥವಾ ಮಲಗುವಾಗ ಇಲ್ಲ; ನಾನೇನು ಮಾಡಿದರೂ, ನಾನೇನು ಮಾಡದರೂ, ನಾನು ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹೀನತೆ ಮತ್ತು ಉಲ್ಲಾಸ ಎರಡನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ನಾನು ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಮತ್ತು ಜನಕನ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ, ನಿರಾಸಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ.