ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಜನಕನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಪರಮ ಅದ್ವಿತೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ಸುಖಗಳ ಬಗೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಲವಟ್ಟಾಗಿ, ಪೂರ್ತಿಯಾಗದೆ ಉಳಿಯುವುದು ವಿಸ್ಮಯಕರವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಶತ್ರು ಬಹಳ ಬಲಹೀನವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿದ್ದರೂ, ಸಮಯ ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ, ಸುಖದ ಆಸೆ ಉಳಿಯುವುದು ವಿಸ್ಮಯಕರವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವೈರಾಗ್ಯವಿರುವವನಿಗೆ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವನಿಗೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗಲೂ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಭಯಪಡುವುದು ವಿಸ್ಮಯಕರವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಆಹಾರ ದೊರಕಿದಾಗಲೂ, ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗಲೂ, ಸದಾ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಪರದೇಹದಂತೆ ನೋಡುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಪ್ರಶಂಸಾ ಅಥವಾ ನಿಂದನೆ ಯಿಂದ ಏನು ವ್ಯಥೆ ಆಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯೆಂದು ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಮರಣ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಏನು ಭಯವಾಗಬಹುದು? ದೊಡ್ಡವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಯಾರನ್ನು ಹೋಲಿಸಿ ಸಾಧ್ಯ? ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲ. ಒಳಗಿನ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಯಾಗಿ ಬರುವ ಅನುಭವಗಳು ದುಃಖವನ್ನೂ, ಆನಂದವನ್ನೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಸ್ವಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಸುಖವನ್ನು ಆಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಮೂಢರಿಗೆ ಅವನು ಸಮಾನನಲ್ಲ. ಇಂದ್ರ ಮೊದಲಾದ ದೇವತೆಗಳು ಬಯಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು, ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಯಾವ ಸಂತೋಷವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ವಿಸ್ಮಯಕರವಾಗಿದೆ. 'ಅದು' ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ, ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪವು ಒಳಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹವಳವು ಧೂಪವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಹವಳಕ್ಕೆ ಧೂಪ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಯಾರು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಬಹುದು? ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಗಿಡದ ಎಲೆವರೆಗೆ, ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಕಾರದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದ್ವಿತೀಯವಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿ ಅರಿತವನು, ಅವನು ಏನು ತಿಳಿದರೂ, ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಜನಕನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಲವಟ್ಟಿಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ, ಓ ಶುದ್ಧನಾದವನು, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಏಕೆ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ? ಈ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ಕರಗಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಒಂದೆಂದು ತಿಳಿದು, ಕರಗಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ. ಜಗತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ಕರಗಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರಿ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರಿ, ಜೀವ ಮತ್ತು ಮರಣದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರಿ—ಹೀಗಾಗಿ, ಕರಗಣೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ. ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅನಂತ; ಜಗತ್ತು ಕುಂಭದಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ; ಈ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನಿಗೆ, ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕಾರವಿಲ್ಲ, ಕರಗಣೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಮಹಾ ಸಮುದ್ರದಂತೆ; ಜಗತ್ತು ಅಲೆಗಳಂತೆ; ಈ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನಿಗೆ, ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕಾರವಿಲ್ಲ, ಕರಗಣೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಮುತ್ತು ಶೆಲ್ಲೆಯಂತೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವು ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ; ಈ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನಿಗೆ, ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕಾರವಿಲ್ಲ, ಕರಗಣೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳವನಿಗೆ, ತ್ಯಾಗ, ಸ್ವೀಕಾರ, ಕರಗಣೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಅನಂತ ಸಮುದ್ರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಹಡಗು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದೆ; ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನೂ ಅಸಹನೆ ಇಲ್ಲ. ಅನಂತ ಸಮುದ್ರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಏಳಿದರೂ, ಬಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಲಾಭವಿಲ್ಲ, ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ. ಅನಂತ ಸಮುದ್ರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ, ರೂಪರಹಿತ—ಇದರಲ್ಲಿ ನಾನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮವು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಆ ಅನಂತ, ನಿರ್ದೋಷಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಲವಟ್ಟಿಲ್ಲದೆ, ಕಾಮನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿ—I alone abide in this. ಅಹ್! ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಜಗತ್ತು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ನನಗೆ ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರದ ಚಿಂತನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಯಸಿದಾಗ, ದುಃಖಪಟ್ಟಾಗ, ಬಿಡುವಾಗ, ಹಿಡಿಯುವಾಗ, ಭೇದವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ—ಇವು ಬಂಧನ. ಮನಸ್ಸು ಬಯಸದೆ, ದುಃಖಪಡದೆ, ಬಿಡದೆ, ಹಿಡಿಯದೆ, ಸಂತೋಷಪಡದೆ, ಕೋಪಗೊಂಡಿಲ್ಲ—ಇದು ಮುಕ್ತಿ. ಮನಸ್ಸು perception ಗೆ ಅಲವಟ್ಟಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬಂಧನ; perception ಗಳಿಗೆ ಅಲವಟ್ಟಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಮುಕ್ತಿ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಬಂಧನ; 'ನಾನು' ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಮುಕ್ತಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಯಾವುದನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಬೇಡಿ, ಬಿಡಬೇಡಿ—even carelessly. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳು, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಿಯೆ, ಯಾವಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿವೆ? ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಇಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿರಿ, ತ್ಯಾಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಿ, ಎಲ್ಲ ವ್ರತಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಭಾಗ್ಯವಂತನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದ, ಜೀವಿಸುವ, ಆಹಾರ, ಜ್ಞಾನ ಬಯಸುವ ಆಸೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಚಂಚಲತೆಗಳು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಶಾಶ್ವತ, ಮೂರು ವಿಧದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕಲಂಕಿತ, ಅಸಾರ, ದೋಷಪೂರ್ಣ, ತ್ಯಜಿಸಲು ಯೋಗ್ಯ—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಕಾಲ, ಯಾವ ಯುಗ, ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ—ಎಲ್ಲಿ ಜನರಿಗೆ ದ್ವಂದ್ವಗಳು ಇಲ್ಲ? ಅವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿ, ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ ನಡೆದು, ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ತಲುಪಬಹುದು. ಋಷಿಗಳು, ಸಂತರು, ಯೋಗಿಗಳು ಹೇಳಿದ ಉಪದೇಶಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ—ಇದನ್ನು ನೋಡಿ, ವೈರಾಗ್ಯವುಳ್ಳವನು, ಯಾರು ಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತು, ಯಾರು ಗುರು ಅಲ್ಲ? ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮತ್ವದ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಜನರನ್ನು ಜನನ–ಮರಣ ಚಕ್ರದಿಂದ ಪಾರಮಾಡಬಹುದು. ಭೂತಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳನ್ನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು. ಕಾಮನೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಜಗತ್ತು—ಹೀಗಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸಿ. ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನೀವು ಇಂದು, ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ.