ಜನಕ ಮಹಾರಾಜನು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ಜನಸಮೂಹಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಅದ್ವಿತೀಯತೆಯೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದು ನನಗೆ ಅರಣ್ಯವಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ಆನಂದ ಎಲ್ಲಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಜೀವಾತ್ಮನೂ ಅಲ್ಲ—ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ನನಗೆ ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಜೀವಿಸುವ ಆಸೆ ಮಾತ್ರ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಬೇರೆಬೇರೆ ತರಂಗಗಳು, ವೇಗವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಅವು ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉದ್ರೇಕಗೊಂಡಿವೆ. ಆದರೆ, ಅದೇ ಅನಂತ ಸಾಗರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ಶಾಂತವಾದಾಗ, ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಹಡಗು—ಈ ಜೀವನದ ದುರ್ಬಾಗ್ಯವಂತ ವ್ಯಾಪಾರಿ—ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ತರಂಗಗಳು ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಏಳುತ್ತವೆ, ಇಳಿಯುತ್ತವೆ, ಆಟವಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಆತ್ಮವನ್ನು ಒಂದೇ, ನಾಶರಹಿತವೆಂದು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಲೋಕದ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುವುದು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಕೊರತೆಯಿಂದ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮವನ್ನು ಮುತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆಸೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಈ ತರಂಗಗಳು ಉದಯವಾಗುವ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ನಾನು ಅದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದ ಮೇಲೆ, ಏಕೆ ನಾನು ಬೇಸರಪಟ್ಟು ಓಡಾಡಬೇಕು? ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ, ಸುಂದರ ಚೈತನ್ಯ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದವನು ಮಾತ್ರ ಅಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ನೋಡುವ ಋಷಿಗೆ, ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಪರಮ ಅದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದರೂ, ಮೋಕ್ಷಣಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕಾಮವಶನಾಗಿ ಸುಖಾಸಕ್ತನಾದವನು ಇನ್ನೂ ಅಪೂರ್ಣನಾಗಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನವು ಉದಯವಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಶತ್ರು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೂ, ಕಾಲ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತಿರಲು ಕೂಡ, ಸುಖಾಸೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸಕ್ತನಾದ, ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವನಿಗೆ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನೇ ಭಯಪಡುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನಿ, ಆಹಾರ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ, ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂತೋಷಪಡಲಾರನು, ಕೋಪಗೊಳ್ಳಲಾರನು. ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನೂ ಪರದೇಹವನ್ನಂತೆ ನೋಡುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಪ್ರಶಂಸೆ ಅಥವಾ ನಿಂದನೆ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ತರದು. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಯೆಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಎಲ್ಲ ಕುತೂಹಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಮರಣ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಭಯವೇ ಆಗದು. ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಯಾರನ್ನು ಹೋಲಿಸಬಹುದು? ಎಲ್ಲವು ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಸ್ವೀಕಾರ ಅಥವಾ ತ್ಯಾಗ ಯಾವುದು? ಅಂತರಂಗದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟ, ದ್ವೈತ ಹಾಗೂ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, ಯಾವ ಅನುಭವ ಬಂದರೂ, ಅದು ದುಃಖವನ್ನೂ, ಆನಂದವನ್ನೂ ತರದು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಗ್ಧರಿಗಿಂತ ಸದಾ ಉನ್ನತನು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳೂ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಯೋಗಿ ಅಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಹರ್ಷವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯೊಳಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಹೊಗೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಯಾರು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಬಲ್ಲರು? ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುಂಡಿನವರೆಗೆ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಕಾಮ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬಲ್ಲನು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದ್ವಿತೀಯ, ಜಗತ್ತಿನ ಈಶ್ವರವೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೇ ತಿಳಿದರೂ, ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದೂ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಿನಗೆ ಯಾವತ್ತೂ ಯಾವುದರ ಮೇಲೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ—ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮನೇ, ಏಕೆ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೀ? ಈ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಕರಗಿಸು, ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಜಗತ್ತು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಜಗತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿನಗೆ—ನಿರ್ಮಲಾತ್ಮನಿಗೆ—ಇಲ್ಲ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ನೋವು-ಆನಂದಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು, ನಿರೀಕ್ಷೆ-ನಿರಾಶೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು, ಜೀವ-ಮರಣದಲ್ಲೂ ಸಮನಾಗಿರು—ಹೀಗೆ ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸು. ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅನಂತ, ಜಗತ್ತು ಪಾತ್ರೆಯಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ತ್ಯಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ—ಕೇವಲ ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿ. ನಾನು ಮಹಾಸಾಗರದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ತರಂಗದಂತೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ತ್ಯಾಗ, ಸ್ವೀಕಾರ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಮುತ್ತಿನಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಬೆಳ್ಳಿಯ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ತ್ಯಾಗ, ಸ್ವೀಕಾರ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲಿವೆ—ಈ ಜ್ಞಾನವಿರುವವನಿಗೆ ತ್ಯಾಗ, ಸ್ವೀಕಾರ, ಕರಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಜನಕನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅನಂತ ಸಾಗರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಹಡಗು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತದೆ; ನನಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಸಹನೆ ಇಲ್ಲ. ಅನಂತ ಸಾಗರವಾದ ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಜಗತ್ತಿನ ತರಂಗ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಏಳುತ್ತದೆ, ಇಳಿಯುತ್ತದೆ; ಏಳಿದರೂ, ಇಳಿದರೂ ನನಗೆ ಲಾಭವೂ ಇಲ್ಲ, ನಷ್ಟವೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನಲ್ಲೇ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೇ; ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ, ರೂಪರಹಿತ—ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮವು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಆ ಅನಂತ, ನಿರ್ಮಲಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಸಕ್ತ, ನಿರಾಶಾವಂತ, ಶಾಂತ—ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಯ್! ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಜಗತ್ತು ಮಾಯಾಜಾಲದಂತೆ. ನನಗೆ ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕಾರದ ವಿಚಾರವೇ ಎಲ್ಲಿ? ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಆಸೆಪಡುತ್ತದೆ, ದುಃಖಪಡುತ್ತದೆ, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ, ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಭೇದವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಅದು ಬಂಧನ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗ ಆಸೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟುದಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿದುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಅದು ಮೋಕ್ಷ.