ಅಷ್ಟಾವಕ್ರ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಅಯ್ಯೋ! ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಅನಾಶ್ವರವನು. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಒಂದು ಹುಲ್ಲುಮೇಲೆಯವರೆಗೆ ಈ ವಿಶ್ವವು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಉಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲೆಂದಿಗೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಾಸಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಷ್ಟು ಚಾತುರ್ಯವಿರುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ; ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ನಾನು ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಇಷ್ಟು ಕಾಲ sosten ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಏನು ಸೇರಿಲ್ಲ; ಅಥವಾ ಮಾತು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾತಾ—ಈ ತ್ರಯವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಅನ್ಯದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಾನು ಅದೇ, ನಿರ್ಮಲನು. ದ್ವೈತವೇ ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಪರಿಹಾರ ಇಲ್ಲ. ಕಾಣುವದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ನಾನು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜಾಗೃತಿ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೆ ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ನನಗೆ ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಶಾಂತಿ ಯಾವ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ವಿಶ್ವವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಶ್ವವು ದೇಹದೊಡನೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ; ಈಗ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿ ಮೂಡಬಹುದು? ದೇಹ, ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ನರಕ, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲಾ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ನಾನು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿರುವವನು, ನನಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧ? ಜನರ ಗುಂಪಿನ ಮಧ್ಯೆಯೂ ನಾನು ದ್ವೈತವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನನಗೆ ಕಾಡಿನಂತೆ ಆಗಿದೆ; ನಾನು ಯಾವ ಸುಖವನ್ನು ಪಡುವೆ? ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ದೇಹವೂ ನನಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ; ನಾನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮವಲ್ಲ—ನಾನು ಚೈತನ್ಯ. ನನ್ನ ಒಟ್ಟೊಟ್ಟೇ ಬಂಧನ ಜೀವನೆಂಬ ಆಸೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಲೆಗಳು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ, ವೇಗವಾಗಿ ಎದ್ದೇಳುತ್ತವೆ; ಅವು ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗಿವೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಗಾಳಿ ಶಮನವಾದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಬೋಟ್, ಜೀವನದ ವ್ಯವಹಾರಗಾರ, ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನಲ್ಲಿ, ಅನಂತ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ಅಲೆಗಳು ಅದ್ಭುತ; ಅವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಎದ್ದೇಳುತ್ತವೆ, ಬೀಳುತ್ತವೆ, ಆಡುತ್ತವೆ, ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಆತ್ಮವು ಒಂದೇ, ನಾಶರಹಿತವೆಂದು ತಿಳಿದಿರುವ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಜಗತ್ತಿನ ಲಾಭದ ಪೀಠದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮುತ್ತಿನ ಚಿಪ್ಪನ್ನು ಬೆಳ್ಳಿಯೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿದಂತೆ. ಈ ಅಲೆಗಳು ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಆ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; 'ನಾನು ಅದೇ' ಎಂದು ತಿಳಿದು, ನೀನು ಏಕೆ ದುಗುಡದಿಂದ ಓಡಾಡುತ್ತಿಹಿ? ಆತ್ಮ ಶುದ್ಧ, ಸುಂದರ ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಕೇಳಿದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಸುಖದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಆಸಕ್ತನಾದವನು ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಅವನಲ್ಲಿ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಪರಮ ಅದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದರೂ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಆಸೆ ಹೊಂದಿದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಸುಖದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾಗದೆ ಉಳಿಯುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾದರೂ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಶತ್ರು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲವೆಂದು ತಿಳಿದರೂ, ಸುಖದ ಆಸೆ ಉಳಿಯುವುದು, ಕಾಲದ ಅಂತ್ಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ, ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿದ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಅಶಾಶ್ವತವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವವನಿಗೆ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಆಸೆ ಇದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಭಯವಿರುವುದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಜ್ಞಾನಿ, ಆಹಾರ ದೊರಕಿದಾಗಲೂ, ಕಷ್ಟ ಬಂದಾಗಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಪರದೇಹವಂತೆ ಕಾಣುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ಪ್ರಶಂಸೆಯೂ, ನಿಂದನೆಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮಾಯೆಯೆಂದು ಕಂಡು, ಎಲ್ಲ ಕುತೂಹಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಮರಣ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಭಯ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ, ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಅವನಿಗೆ ಸಮಾನರಾರು ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಏನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು, ಏನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲ. ಆಂತರಿಕ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ, ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಯಾಗಿ ಬಂದ ಅನುಭವವು ದುಃಖವನ್ನೂ, ಸುಖವನ್ನೂ ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಮೂಢರಿಗೆ ಸಮಾನನಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳು ಹಾರೈಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯೋಗಿ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಆನಂದಪಡುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯಗಳೊಡನೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವಿಲ್ಲ; ಆಕಾಶವು ಧೂವಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು, ಯಾದೃಚ್ಛಯಾಗಿ ಬದುಕುವವನನ್ನು, ಯಾರೂ ತಡೆಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಹಿಡಿದು ಹುಲ್ಲಿನವರೆಗೆ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದ್ವೈತ, ವಿಶ್ವದ ಸ್ವಾಮಿಯೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಏನು ತಿಳಿದರೂ, ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಂದಿಗೂ ಭಯವಿಲ್ಲ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಿನಗೆ ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ—ಏಕೆ, ಶುದ್ಧಾತ್ಮನೇ, ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಹಾರೈಸುತ್ತಿಹಿ? ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಕರಗಿಸು; ಹೀಗೆ ಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಜಗತ್ತು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಬಬ್ಲಿನಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಜಗತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನೀನು ನಿರ್ಮಲನು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅದು ಇಲ್ಲ; ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪವನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ. ಹೀಗೆ ಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸು. ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು, ಪೂರ್ಣನಾಗಿರು, ನಿರಾಶೆಯಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು, ಜೀವ-ಮರಣದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರು—ಹೀಗೆ ಲಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅನಂತನು; ಜಗತ್ತು ಕುಂಭದಂತೆ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ. ಈ ಜ್ಞಾನವಿರುವವನಿಗೆ ತ್ಯಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಸ್ವೀಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ—ಲಯ ಮಾತ್ರ.