ನಾನು ನನ್ನ ಅದೆಂತು ಅಡ್ವೈತ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಎಲ್ಲಿ, ಲಯ ಎಲ್ಲಿ, ಸಾಧ್ಯ ಎಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಾಧನ ಎಲ್ಲಿ? ಸಾಧಕನು ಎಲ್ಲಿ, ಸಾಧನೆ ಎಲ್ಲಿ? ಈ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಅಖಂಡ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಥಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಗೊತ್ತುಗಾರನು ಎಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನೋಪಾಯ ಎಲ್ಲಿ, ಗೊತ್ತಾಗುವ ವಸ್ತು ಎಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನವೇ ಎಲ್ಲಿ? ನನಗೆ ಯಾವುದು ಇದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸದಾ ಕ್ರಿಯಾಹೀನನಾಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಎಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಎಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತೆ ಎಲ್ಲಿ? ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿಚಾರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುವಾಗ, ಈ ಲೋಕದಾಚರಣೆಯೆಂದರೆ ಏನು, ಪರಮಾರ್ಥವೆಂದರೆ ಏನು? ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ನನಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಸದಾ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರ ಎಲ್ಲಿ, ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ವೈರಾಗ್ಯ ಎಲ್ಲಿ? ಆತ್ಮ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಇಲ್ಲ – ಇವೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವಿಕಾರಿ, ಅಖಂಡ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ನಿರೋಧನೆ ಎಲ್ಲಿ? ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು, ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಏನು? ನಾನು ಗುಣಾತೀತ ಶಿವನಾಗಿರುವಾಗ, ಉಪದೇಶ ಎಲ್ಲಿ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಎಲ್ಲಿ, ಶಿಷ್ಯ ಅಥವಾ ಗುರು ಎಲ್ಲಿ? ಮಾನವನ ಯಾವುದೇ ಗುರಿಯೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎಲ್ಲಿ? ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ದ್ವೈತತ್ವ ಎಲ್ಲಿ? ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳುವುದು ಏನು ಅಗತ್ಯ? ನನಗೆ ಯಾವುದು ಉದಯವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ.