ಒಬ್ಬನಿಗೆ ಬುದ್ಧಿ ಕುಂದಿದಾಗ, ಅವನು ನಿಯಮಗಳನ್ನು, ಸಂಯಮವನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಟ್ಟರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲೂ, ನಿರರ್ಥಕ ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲೂ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ತನ್ನ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗೆ ಅವನು ಏಕಾಗ್ರನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಒಳಗೆಂದಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳತ್ತ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಬಿಟ್ಟವನಿಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಜನರು ಅವನು ಕಾರ್ಯನಿರತನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಅಚಲ, ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಂಧಕಾರವೆಲ್ಲಿ, ಬೆಳಕೇಲ್ಲಿ, ತ್ಯಾಗವೇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಇರುವುದೆ? ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾದ ಯೋಗಿಗೆ ಧೈರ್ಯ, ವಿವೇಕ ಅಥವಾ ನಿರ್ಭೀತಿಯೆಲ್ಲಿ? ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ. ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಇಲ್ಲ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೂ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು? ಏನೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದೇ ಸತ್ಯ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾನಿಗೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಶಾಂತನನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಿಂದಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಲೋಕವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರೀತಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹರ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ವೇಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಸತ್ತವನೂ ಅಲ್ಲ, ಬದುಕಿರುವವನೂ ಅಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳಾಗಲಿ, ಪತ್ನಿಯಾಗಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸೆಯಾಗಲಿ, ತನ್ನದೇ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆಯಾಗಲಿ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ; ಅವನು ನಿರಾಶೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವ ಅವನು, ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಎಲ್ಲೆ ಬಂದರೂ ಅಲ್ಲೇ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೇಹ ಬಿದ್ದರೂ, ನಿಂತರೂ, ಅವನಿಗೆ ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಜನ್ಮ-ಮರಣಗಳ ಚಕ್ರವನ್ನೆಲ್ಲ ಮರೆತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವುದೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಲ್ಲ, ಸಂಶಯಗಳಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದ ಬಿಗಿ ಬಂಧಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಗಿವೆ, ಸಂಸಾರಾಸಕ್ತಿಯೂ ಅಂಧಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಡೆ ಗಮನವಿಲ್ಲದವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತ, ತೃಪ್ತ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಯಾರು? ಅವನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡಿದರೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾತನಾಡಿದರೂ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವವನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದವನೇ. ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿರಲಿ, ರಾಜನಾಗಿರಲಿ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದವನ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಿತು-ಕೆಡುಕಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಗಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯೇಲ್ಲಿ, ನಿಯಮವೇಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯದ ಖಚಿತತೆಯೇಲ್ಲಿ? ಅವನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ, ಸರಳ, ದೋಷ್ಟವಿಲ್ಲದದು. ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತನಾದ, ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಒಳಗೆ ಅನುಭವವಾಗುವುದನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಅವನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಅಲ್ಲೇ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಿರುವುದಿಲ್ಲ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು, ಯೋಚಿಸುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇದ್ದರೂ ಅವನು ಅವುಗಳಿಲ್ಲದವನಂತೆ; ಬುದ್ಧಿ ಇದ್ದರೂ ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಂತೆ; ಅಹಂಕಾರ ಇದ್ದರೂ ಅವನು ಅಹಂವಿಲ್ಲದವನು. ಅವನು ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ದುಃಖಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅಸಕ್ತನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಅಂಟಿಕೊಂಡವನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲದವನೂ ಅಲ್ಲ. ಗಮನಭಂಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನು ಗಮನವಿಲ್ಲದವನಲ್ಲ; ಲೀನನಾಗಿದ್ದರೂ ಲೀನನಲ್ಲ; ಜಡನಾಗಿದ್ದರೂ ಜಡನಲ್ಲ; ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿದ್ದರೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಮಾಡಿದುದಕ್ಕೂ ಮಾಡದುದಕ್ಕೂ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮನಾಗಿರುವ ಅವನು, ಮಾಡಿದುದನ್ನೂ ಮಾಡದುದನ್ನೂ ನೆನಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಹೊಗಳಿದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದೂಷಿಸಿದಾಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮರಣದಿಂದ ಕಲುಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬದುಕಿನಿಂದ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಅವನು, ಜನಸಮೂಹವನ್ನಾಗಲಿ, ಕಾಡನ್ನಾಗಲಿ ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಎಲ್ಲೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಒಂದೇ ರೀತಿಯವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳ ನಂತರ, ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಪೀಳೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಕಂಟಕವನ್ನು ನಾನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಕರ್ತವ್ಯವೆಲ್ಲಿ, ಕಾಮವೆಲ್ಲಿ, ಧನವಿಲ್ಲ, ವಿವೇಕವೂ ಇಲ್ಲ; ದ್ವಂದ್ವವೆಲ್ಲಿ, ಅದ್ವೈತವೇಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ? ನನಗೆ ಭೂತಕಾಲ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನವೇ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತತೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ನನಗೆ ಆತ್ಮವೆಲ್ಲಿ, ಅನಾತ್ಮವೆಲ್ಲಿ, ಶುಭವೆಲ್ಲಿ, ಅಶುಭವೆಲ್ಲಿ? ಚಿಂತನೆಯೆಲ್ಲಿ, ಚಿಂತೆಯಿಲ್ಲದಿರುವುದೆಲ್ಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ನನಗೆ ಕನಸೂ ಇಲ್ಲ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಜಾಗೃತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ನನಗೆ ದೂರವೆಲ್ಲಿ, ಹತ್ತಿರವೆಲ್ಲಿ, ಹೊರಗಡೆ ಎಲ್ಲಿ, ಒಳಗಡೆ ಎಲ್ಲಿ? ಸ್ಥೂಲವೆಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೆಲ್ಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ನನಗೆ ಮರಣವೆಲ್ಲಿ, ಜೀವನವೆಲ್ಲಿ, ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರವೆಲ್ಲಿ? ಲಯವೆಲ್ಲಿ, ಲೀನವಾಗುವುದೆಲ್ಲಿ? ನಾನು ನನ್ನ ವೈಭವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ. ತ್ರಿವರ್ಗಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಾಕು, ಯೋಗದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಸಾಕು, ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ ಹೇಳುವುದು ಸಾಕು; ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಜನಕನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನಗೆ ಪಂಚಭೂತಗಳೆಲ್ಲಿ, ದೇಹವೆಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸೆಲ್ಲಿ? ಶೂನ್ಯವೆಲ್ಲಿ, ನಿರಾಶೆ ಎಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ? ನನಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರವೆಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೆಲ್ಲಿ, ನಿರಾಸೆ ಮನಸ್ಸೆಲ್ಲಿ? ತೃಪ್ತಿಯೆಲ್ಲಿ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದಿರುವುದೆಲ್ಲಿ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ದ್ವಂದ್ವಗಳಾಚೆಗೆ ಇದ್ದಾಗ? ನನಗೆ ಜ್ಞಾನವೆಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನವೆಲ್ಲಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲಿ, ನನ್ನದು ಎಲ್ಲಿ? ಬಂಧನವೆಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯೆಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಾದ ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ? ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳೆಲ್ಲಿ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯೇಲ್ಲಿ? ಅಂತಿಮ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತಿಯೇಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಭೇದವಿಲ್ಲದ ನನಗೆ? ನನಗೆ ಕರ್ತವೆಯೆಲ್ಲಿ, ಭೋಗಿಯೆಲ್ಲಿ? ಕ್ರಿಯಾರಹಿತ ಪ್ರಕಾಶವೆಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೇನಾದರೂ ಎಲ್ಲಿ? ಅನುಭವವೇ ಇಲ್ಲ, ಫಲವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದ ನನಗೆ. ಲೋಕವೆಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವವನೆಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಯೆಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದಾರಿಯೆಲ್ಲಿ? ಬಂಧನವೆಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯೆಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಸ್ವದ್ವೈತ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ? ಇದೀ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಜೀವನ, ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅತೀತನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.