ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನೋಡುವಾಗ, ಕೇಳುವಾಗ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಾಗ, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವಾಗ—even ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದೇ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಿಗೆ, ಲೋಕವೆಲ್ಲಿ? ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲಿ? ಸಾಧನೆ ಅಥವಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲಿ? ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ, ಅಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಅಖಂಡ ಧ್ಯಾನದೊಳಗಿರುವ ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಿದೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಭೋಗ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಇದ್ದ ಎಲ್ಲ ನಾಮರೂಪಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವವಾಗಿರುವ ದ್ವೈತ ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದpure awareness ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿದಿದೆ? ಎಲ್ಲವೂ—including ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗಳು—ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ, ಆ ಶುದ್ಧ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ನೋಡದೆ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ, ನಿಯಮ, ತ್ಯಾಗ, ಪರಿತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲಿ? ಅನಂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಕಾಣದವನಿಗೆ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ, ಸಂತೋಷ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿತ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿಯೂ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನ, ವಿಶ್ವ, ದೇಹ ಅಥವಾ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿ, ನಿಯಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ, ತನ್ನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗೆ ಅವನು ವಿಭಿನ್ನವನ್ನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಒಳಗೆ ಅವನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕಳೆದುಹೋದವನು, ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕಾದ ಅವಸರವೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಿಗೆ, ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕು, ತ್ಯಾಗ ಅಥವಾ ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ? ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಧೈರ್ಯ, ವಿವೇಕ ಅಥವಾ ಭಯರಹಿತತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ ಅಥವಾ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನ ಮನಸ್ಸು ಶೀತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅಸಕ್ತನಾದವನು ಶಾಂತರನ್ನು ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿದ್ದು, ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಲೋಕವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸತ್ತವನಲ್ಲ, ಬಾಳುವವನಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಕೂಡ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಸಂದರ್ಭಗಳಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದೇಶದೊಳಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ—ಇಂತಹವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ. ದೇಹ ಬೀಳಲಿ ಅಥವಾ ನಿಂತಿರಲಿ, ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಭವಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾನೆ. ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದದೆ, ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು, ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಮನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ಗಾಂಠಗಳು ಮುರಿದು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿವೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸಕ್ತನಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕಾರ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಯಾರು ಸಮಾನ? ಜ್ಞಾನಿ ತಿಳಿದರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡಿದರೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾತನಾಡಿದರೂ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಎಲ್ಲ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಹೊರತು, ಇಂಥವರನ್ನು ಮತ್ತಾರು? ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿರಲಿ, ರಾಜನಾಗಿರಲಿ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಶುಭ-ಅಶುಭ, ಉತ್ತಮ-ಕೆಟ್ಟ ಎಂಬ ನಿರ್ಣಯವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂರ್ಣ, ಶುದ್ಧ, ಸರಳ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಮಾಣ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಅಥವಾ ಸತ್ಯದ ದೃಢತೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಒಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುವುದು—ಅದು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಯಾರಿಗೆ? ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಗಾಢ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಲಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಜಾಗೃತನಾಗಿಲ್ಲ—ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ; ಬುದ್ಧಿ ಇದ್ದರೂ, ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದಂತೆ; ಅಹಂಕಾರ ಇದ್ದರೂ, ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಅವನು ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಅಸಕ್ತವಲ್ಲ, ಅಸಕ್ತವಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತನಾಗಿಲ್ಲ; ಅವನು ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದೂ ಅಲ್ಲ. ವಿಕಲ್ಪಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ, ಅವನು ವಿಕಲ್ಪಿತನಲ್ಲ; ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲ; ಜಡತನದಲ್ಲೂ, ಜಡನಲ್ಲ; ಪಾಠ ತಿಳಿದರೂ, ಪಾಠವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಮಾಡದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಆಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮಾಡಿದ ಅಥವಾ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನನ್ನು ಹೊಗಳಿದಾಗ ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ದೂಷಿಸಿದಾಗ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಮರಣದಿಂದ ಬೇಸತ್ತಿಲ್ಲ, ಜೀವದಿಂದ ಹರ್ಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಾಗಿದೆ; ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಓಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಓಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಅವನು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜನಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯೊಳಗಿನ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಪಿಂಚಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮುಳ್ಳನ್ನು ತೆಗೆಸಿದೆ. ಕರ್ತವ್ಯ, ಕಾಮ, ಧನ, ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ; ದ್ವೈತ, ಅದ್ವೈತ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೆ ಇಲ್ಲ; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆತ್ಮ, ಅನಾತ್ಮ, ಶುಭ, ಅಶುಭ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಯೋಚನೆ, ಯೋಚನೆಯ ಅಭಾವ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ನನ್ನ ಮಹಿಮೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು, ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು, ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ಬಂಧನಗಳು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗಳ ಪಾರವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾನೆ.