ಯೋಗಿ, ತನ್ನ ಸೇವಕರು, ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿಯರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ಕಳವಳಗೊಳ್ಳದೆ ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವನಂತವರು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಾಧ್ಯತೆ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶೂನ್ಯ ರೂಪ, ನಿರಾಕಾರ, ಅಚಲ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಪುಣರು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ಅಶಾಂತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಸುಖವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸುಖವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಸುಖವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸುಖವಾಗಿ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ—even ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ. ಅವನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಂತೆ ದುಃಖದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ದೊಡ್ಡ ಸರೋವರದಂತೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭ್ರಮೆಯವರಿಗೆ, ವಾಪಸ್ಸು ಕೂಡ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲೂ ವಾಪಸ್ಸಿನ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮೂಢರಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಆಶೆ ತೊರೆದವನಿಗೆ, ಅಳವಡಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಚ್ಛೇದನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಭ್ರಮೆಯ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಅಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಳವಡಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ, ಆ ಮನಸ್ಸು ಚಿಂತನೆಯು ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಋಷಿ, ಮಗುವಿನಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಶುದ್ಧ. ಸ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಸರ್ವಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿ, ನೋಡುವ, ಕೇಳುವ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವ, ತಿನುವ—all ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಧನ್ಯನು. ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಗಗನದಂತೆ ಸದಾ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ, ಲೋಕ, ಮಾಯೆ, ಸಾಧನೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ, ಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ಲೀನನಾದವನು ವಿಜಯಶಾಲಿ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಿದೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹಾತ್ಮನು, ಭೋಗ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ದ್ವೈತಾತ್ಮಕ ಲೋಕವನ್ನು, ಮಹಾತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದವನಿಗೆ, ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿದಿದೆ? ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗಳವರೆಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದಾಗ, ಶುದ್ಧ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಾಗದ ಪ್ರಕಾಶವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸ್ಥಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣದ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ, ನಿಯಮ, ತ್ಯಾಗ, ತ್ಯಜನೆ, ಶಾಂತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅನಂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣದವನಿಗೆ, ಬಂಧನ, ಮುಕ್ತಿ, ಆನಂದ, ದುಃಖ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕವು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಭ್ರಮೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಹಂಕಾರ, ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವೆಂದು ನೋಡುವ ಋಷಿಗೆ, ಜ್ಞಾನ, ವಿಶ್ವ, ದೇಹ, ‘ನಾನು’, ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮೂಢಮನಸ್ಸಿನವರು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ಮೂಢನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ, ತನ್ನ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರೂ, ಒಳಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆಸೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತೊಡಗಿದವನಿಗೆ, ಲೋಕದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತಾಡುವ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಚಲ, ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಸದಾ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ, ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕು, ತ್ಯಜನೆ, ಏನಾದರೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭಿವ್ಯಕ್ತವಾಗದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಧೈರ್ಯ, ವಿವೇಕ, ಭಯರಹಿತತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸ್ವಯಂ ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸ್ವರ್ಗ, ನರಕ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಿದೆ? ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊರತೆಗೆ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶೀತವಾಗಿದ್ದು, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳವನು ಶಾಂತರನ್ನು пох್ತುಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಲೋಕವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ವವನ್ನು ಕಾಣಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹರ್ಷ ಮತ್ತು ವಿಷಾದದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸತ್ತವನೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಿತನೂ ಅಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳ, ಪತ್ನಿಯ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಸಂದರ್ಭದಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ, ರಾತ್ರಿ ಬಂದಾಗ ಎಲ್ಲೆಂದೂ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಸ್ಥಿತನಾದವನ ಸ್ವಭಾವ. ದೇಹ ಬಿದ್ದರೂ, ನಿಂತರೂ, ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಚಿಂತನೆ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಭವಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ದ್ವೈತದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಅಳವಡಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಣ್ಣು, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ—all ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದ ಗುಂಡಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುರಿದು, ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮುಕ್ತ, ತೃಪ್ತ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾರು ಸಮಾನ? ತಿಳಿದರೂ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡಿದರೂ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇಂತಹವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವ之外, ಯಾರು? ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿದ್ದರೂ, ರಾಜನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ-ಕೆಟ್ಟ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ತೊರೆದ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ, ನೇರ, ವಂಚನೆ ಇಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ, ತೃಪ್ತ ಯೋಗಿಗೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ನಿಯಮ, ಸತ್ಯದ ನಿಶ್ಚಿತತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸ್ವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಒಳಗೆ ಅನುಭವವಾಗುವದು—ಅದು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಯಾರಿಗೆ? ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವಾಗಲೂ, ಅವನು ಗಾಢ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಜಾಗೃತದಲ್ಲೂ, ಜಾಗೃತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಸ್ಥಿತನಾದವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲೂ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮನಾಗಿ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಬಂಧನ-ಮುಕ್ತಿ, ಲೋಕ-ಮಾಯೆ—ಎಲ್ಲದರ ಪಾರಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.