ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಭಯಗೊಂಡವರು ಮತ್ತು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆಲಿಂಗನದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆನೆಗಳು ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಕೃತಕ ಆಮಿಷಗಳಿಂದಲೂ ಸೆಳೆಯಲಾಗದು, ಅವು ದೂರ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಭಯವಿಲ್ಲದವನ ಮನಸ್ಸು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ಉಣಿಯುತ್ತಾ, ಅವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಿರಾಳನಾಗಿ ಇರುವನು. ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ, ಅವನು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಶಿಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅಶಿಷ್ಟ ಆಚರಣೆಯನ್ನು, ಇಲ್ಲವೇ ನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬೇಕಾದಾಗ, ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆ ಕಾರ್ಯ ಶುಭವಾಗಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಅವನ ವರ್ತನೆ ಮಕ್ಕಳಂತಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ತನ್ನನ್ನು ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತೃ ಎನ್ನುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಎಲ್ಲ ವಿಕಾರಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಯಮವಿಲ್ಲದೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಇರುವ ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಮೂಢನಿಗೆ ದೊರಕುವ ಶಾಂತಿ ಕೃತಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಹಾಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ರಮಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ವತ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ, ವಿಮುಕ್ತ ಬುದ್ಧಿಯವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಪಂಡಿತನನ್ನು, ದೇವತೆಯನ್ನು, ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು, ರಾಜನನ್ನು, ಪ್ರಿಯವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅಥವಾ ಗೌರವಿಸಿದಾಗಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸೇವಕರು, ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿಯರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯಮಾಡಿದರೂ, ಯೋಗಿಯು ನಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ذرೆಯಷ್ಟು ಕೂಡ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತೃಪ್ತನಾದರೂ ತೃಪ್ತನಲ್ಲ; ದುಃಖಿತನಾದರೂ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಂತಹವರಿಗೇ ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿತಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕರ್ತವ್ಯವೆಂಬುದೇ ಸಂಸಾರ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶೂನ್ಯರೂಪ, ರೂಪರಹಿತ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದ, ದುಃಖರಹಿತರು. ಕಾರ್ಯಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿರುವ ಮೂಢನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಶಾಂತಿ; ಆದರೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಂತನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಕೂಡ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಊಟಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವವನು, ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಕೂಡ ನಿರಾಳನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮಹಾಸರೋವರದಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂಢನಿಗೆ ವಿಲಗುತೆಯೂ ಒಂದು ಕಾರ್ಯವೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕಾರ್ಯವೂ ವಿಲಗುತೆಯ ಫಲವನ್ನೇ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವಿಲಗುತೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೂಢರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹದ ಮೇಲಿನ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿದ್ದವನಿಗೆ, ಬಂಧನವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ವಿಲಗುತೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮೂಢನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಅಕಲ್ಪನೆಗೆ ಆಸಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ಆ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಯಾವುದೇ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ವರ್ತಿಸುವ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಅವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುವಾಗಲೂ ಕಾರ್ಯದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮನಾಗಿರುವ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು, ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ಉಣಿಯುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಧನ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಂತೆ ಯಾವ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಲೋಕವೆಲ್ಲಿ, ಮಾಯೆಯೆಲ್ಲಿ, ಸಾಧನೆಯೆಲ್ಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸವೆಲ್ಲಿ? ಸಂಪೂರ್ಣತೆ, ಸಹಜತೆ, ಅಖಂಡ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಸ್ತುತ್ಯಾಗಿಯು ವಿಜಯಿಯೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮನು, ಭೋಗವನ್ನಾಗಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಲಿ ಬಯಸದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೆಳಗಿನವರೆಗೂ ಹೆಸರುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ದ್ವೈತ ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಕ್ಕೆ ಮತ್ತೇನು ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿದಿದೆ? ಈ ಎಲ್ಲವು, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗಳವರೆಗೂ, ಮಾಯೆ ಮಾತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವಿರುವವನಿಗೆ, ಶುದ್ಧ, ಹಿಡಿಯಲಾಗದ ಪ್ರಕಾಶವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಯಾವನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣದವನಿಗೆ, ನಿಯಮವೇನು, ವಿಲಗುತೆಯೇನು, ತ್ಯಾಗವೇನು, ಶಾಂತಿಯೇನು? ಅನಂತ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣದವನಿಗೆ, ಬಂಧನವೇನು, ಮುಕ್ತಿಯೇನು, ಸುಖವೇನು, ದುಃಖವೇನು? ಬುದ್ಧಿಯ ಮೂಲಕ ಸೀಮಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾಮ್ಯ, ಅಹಂಕಾರ, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿಯೂ ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವ ಮುನಿಗೆ, ಜ್ಞಾನವೇನು, ವಿಶ್ವವೇನು, ದೇಹವೇನು, 'ನಾನು' 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೇನು? ಮೂರ್ಖನು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನು ಕಲ್ಪನೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಮೂರ್ಖನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ತನ್ನ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊರಗೆ ಏಕತೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಒಳಗೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಬಿದ್ದವನು, ಲೋಕದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುವ ಸಂದರ್ಭವಿಲ್ಲ. ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವ, ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಅಂಧಕಾರವೇನು, ಬೆಳಕೇನು, ತ್ಯಾಗವೇನು, ಯಾವುದೇನು? ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವಭಾವವಿರುವ ಯೋಗಿಗೆ, ಧೈರ್ಯವೇನು, ವಿವೇಕವೇನು, ಭಯರಹಿತತೆಯೇನು? ಸ್ವರ್ಗವಿಲ್ಲ, ನರಕವಿಲ್ಲ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕು? ಯೋಗದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಏನು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಲಾಭವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊರತೆಗಾಗಿ ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಸ್ಥಿರನ ಮನಸ್ಸು ಶೀತವಾಗಿದ್ದು, ಅಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ. ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳವನು ಶಾಂತರನ್ನು ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಅವನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಸ್ಥಿರನಾದವನು ಲೋಕವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತೋಷ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅವನು ಸತ್ತವನೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಂತನೂ ಅಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳಿಗೋ, ಪತ್ನಿಗೋ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಿಗೋ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ದೇಹದ ಮೇಲೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.