ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಅವರು ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಪ್ರಿಯ, ಸಂಪೂರ್ಣ, ಅನೇಕರಹಿತ ಹಾಗೂ ದುಃಖವಿಮುಕ್ತ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾದವರು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಚಲರಾಗಿದ್ದರು. ಮೋಹಿತರಾದವರು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದಲೇ ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಲಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಪರಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂತಹ ಮೋಹಿತರು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವವರಾಗಿ ಸಂಸಾರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ್ದರು. ಮೋಹಿತರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಸದಾ ಶಾಂತಚಿತ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವವರಿಗೆ ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವ್ಯಯವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹಿತರಾದವರು ಬಾಧ್ಯತೆಗಳಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಗಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ನಿಗ್ರಹ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾರೋ ಅನೇಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣರಲ್ಲ; ಮತ್ತೆ ಯಾರೋ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ಅವರು ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ತಪ್ಪಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯವರು ಶುದ್ಧ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಮೋಹದಿಂದ ಅದನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದೆ, ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮುಕ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ಕಂಡು, ಭಯದಿಂದ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅವರು ತಕ್ಷಣ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಿರಾಶಯುಕ್ತ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಗಜಗಳು ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಯಾವುದೇ ಆಮಿಷದಿಂದಲೂ ಸೆಳೆಯಲಾಗದು. ಭಯರಹಿತನಾದ, ಸಮಚಿತ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ಭೋಜನ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೇವಲ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದಲೇ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸಿನ, ಅಚಲವಾದವನು ಸರಿಯಾದ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾದ ವರ್ತನೆ, ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವಾಗ ಕ್ರಿಯೆ ಬರುವುದು, ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಶುಭವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಅವನ ವರ್ತನೆ ಮಗುಹಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಪೂರ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ತಾನು ಕರ್ತಾ ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತಾ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿವೃತ್ತಿಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಅವನು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತನ ಶಾಂತಿ ಕೃತಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಮಹಾ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ವತಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಬಂಧನರಹಿತರು, ಮುಕ್ತಬುದ್ಧಿಯವರು. ವಿದ್ಯಾವಂತರನ್ನು, ದೇವರನ್ನು, ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು, ರಾಜನನ್ನು ಅಥವಾ ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಕಂಡು ಗೌರವಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ದಾಸರು, ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿಯರು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯಪಡಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿ ನಗುತ್ತಾನೆ, ذرೇಷ್ಟವೂ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂತೃಪ್ತನಲ್ಲ; ದುಃಖಿ ಇದ್ದರೂ, ದುಃಖಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನಂತಹವರೇ ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಾಧ್ಯತೆ ಎಂಬುದೇ ಸಂಸಾರ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶೂನ್ಯರೂಪ, ರೂಪರಹಿತ, ಸ್ಥಿರ, ದುಃಖವಿಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ಮೋಹಿತನ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಅಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನಿ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸುಖದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸುಖದಿಂದ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸುಖದಿಂದ ಬರುತ್ತಾನೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಸುಖದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸುಖದಿಂದ ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುವವನು, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದವನು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಂತೆ ಅಲ್ಲದೆ, ಮಹಾ ಸರೋವರದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹಿತರಿಗೆ ವಿಲಯವೂ ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ವಿಲಯದ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಮೂಢರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ದೇಹದ ಆಶೆ ಬಿದ್ದವನಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಮೋಹಿತನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಅಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ಆ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಮನಿರಪೇಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಜ್ಞಾನಿ, ಮಗುವಿನಂತೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ಶುದ್ಧನಾದ್ದರಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತ, ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಸಮನಾಗಿರುವ, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ಭೋಜನ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಅನುಭವಿಸುವವನೇ ಧನ್ಯನು. ಆಕಾಶದಂತೆ ಯಾವ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನಿಗೆ—ಈ ಲೋಕ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಮಾಯೆ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಸಾಧನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಅಭ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪೂರಣವಾಗಿರುವ, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧವಾದ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ತೊಡಗಿರುವ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವನೇ ಜಯಶಾಲಿ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮನು, ಭೋಗವನ್ನೂ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮಹತ್ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದ್ವೈತಜಗತ್ತಾಗಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ಶುದ್ಧಚೈತನ್ಯನಿಗೆ ಯಾವುದೆ ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗಳವರೆಗೂ, ಕೇವಲ ಮಾಯೆ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದವನಿಗೆ, ಏನೂ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅವನ ಪವಿತ್ರ, ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವು ಸ್ವತಃ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಶುದ್ಧಪ್ರಕಾಶನಾದ, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಕಾಣದವನಿಗೆ—ನಿಯಮ ಎಲ್ಲಿದೆ, ತ್ಯಾಗ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಪರಿತ್ಯಾಗ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಶಾಂತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅನಂತರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ, ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ಕಾಣದವನಿಗೆ—ಬಂಧನ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಮುಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಸುಖ ಎಲ್ಲಿದೆ, ದುಃಖ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಸೀಮಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ವಾಮಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಿನಾಶಿ, ದುಃಖವಿಮುಕ್ತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುವ ಋಷಿಗೆ—ಜ್ಞಾನ ಎಲ್ಲಿದೆ, ವಿಶ್ವ ಎಲ್ಲಿದೆ, ದೇಹ ಎಲ್ಲಿದೆ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಹೀಗೆ ಜ್ಞಾನಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅನನ್ಯ, ಶಾಂತ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.