ಒಬ್ಬ ಜ್ಞಾನಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. "ಈ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ದೇಹವೇ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ನಾನಲ್ಲ, ನಾನು ಶುದ್ಧನು," ಎಂದು ಅವನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಜ್ಞಾನಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಇತರರಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಹೋದರೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ವಿಚಾರಣೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ವಿಕೋಪ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳೆಂದು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಭಾವ ಇರುವವನು ಮಾತ್ರ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅಹಂವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲತೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ತೃಪ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕರ್ತೃತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ—ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಹಿತಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಮೂಢನಿಗೆ ಗೊಂದಲ ಬರುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೀಮಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದಂತಿದ್ದರೂ, ಗೊಂದಲಗೊಂಡವರಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಥವಾ ನಿಯಮವನ್ನು ಮೂಢನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವವನಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೋ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆಂದಲೋ, ಮೂಢನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಲೇ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಪ್ರಿಯ, ಪೂರ್ಣ, ಏಕಮಾತ್ರ, ದುಃಖರಹಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಢನು ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೂಢನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಮೂಢನು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಸಂಸಾರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿ ಈ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಮೂಢನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗದು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಸದಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾವನು ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನು ಬಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಲೇ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸ್ವಯಂಸಂತೋಷದಿಂದ ಸದಾ ಸ್ವತಂತ್ರತೆ ಇದೆ. ಯಾರೋ ಭೋಗಾನುಭವಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಯಾರೋ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಅಂತಹವರು ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ವಿಕೃತ ಬುದ್ಧಿಯವರು ಶುದ್ಧ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ಅದನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು; ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಸಿಗದು. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಧಾರ ಬೇಕಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮುಕ್ತನಾದವನ ಮನಸ್ಸು, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಭಯಗೊಂಡು, ಶರಣು ಹುಡುಕುವವರು ಶೀಘ್ರ ಏಕಾಗ್ರತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ. ಆಸೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಆನೆಗಳು ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಕರೆದು ಬರಿಸಲಿಚ್ಚಿಸಿದರೂ, ಅವು ಓಡಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಯು ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ. ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಅವನು ತಾನಿಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ಶಿಷ್ಟ, ಅಶಿಷ್ಟ, ಉದಾಸೀನತೆ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವ ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಾಗ, ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅವನ ವರ್ತನೆ ಮಕ್ಕಳು ಹೇಗಿರುತ್ತಾರೋ ಹಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನೂ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ತಾನು ಕರ್ತನಲ್ಲ, ಭೋಕ್ತನಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಮನೋವೃತ್ತಿಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವ ನಿಯಮವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವರ ಶಾಂತಿ ಕೃತಕವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಮಹಾಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಮುದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ವತ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ, ಮುಕ್ತಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಪಂಡಿತ, ದೇವತೆ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ, ಮಹಿಳೆ, ರಾಜ, ಪ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಗೌರವಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸೇವಕರು, ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿ, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಬಂಧುಗಳು ಅವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದರೂ, ಅವನು ನಗುತ್ತಾನೆ, ذ slightest disturbance ಇಲ್ಲ. ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತೃಪ್ತನಲ್ಲ; ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಅವನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನಂತಹವರು ಮಾತ್ರ ಅವನ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಾಧ್ಯತೆಗಳೇ ಸಂಸಾರ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಶೂನ್ಯರೂಪ, ರೂಪರಹಿತ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಇಲ್ಲದ, ದುಃಖರಹಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗೊಂದಲಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಪುಣನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ ಅಚಲನು. ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಬರುತ್ತಾನೆ, ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಸಹ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದವನು, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಂತೆ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಮಹಾ ಸರೋವರದಂತೆ ಅಚಲನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂಢನಿಗೆ ವಿಲಯವೂ ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ವಿಲಯದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ವೈರಾಗ್ಯವು ಮೂಢರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ; ಆದರೆ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೆ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮೂಢನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಅಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನ ಮನಸ್ಸು, ಆಲೋಚನೆಯಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಯಾವುದೇ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನಿ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಶುದ್ಧನು. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅಂಟಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಂತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.