ಯಾರೋ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಂಡವರು, ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲವಷ್ಟೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ, ನೋಡಿದರೂ ನೊಡದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವರು “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಎರಡನೇ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣದೆ, ಏನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಕಂಡವರು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠರು, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದೆ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಅದರ ಮಧ್ಯೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ, ಅವಶ್ಯವಶ್ಯತೆ, ಚಂಚಲತೆ ಅಥವಾ ಸ್ವದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಿ ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸತತ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ. ಅವರು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ವಾಪಸ್ಸು ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಂದರೂ, ಅದನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ತೂಗಲ್ಪಟ್ಟ ಒಣ ಎಲೆಗಳಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದವರಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷವೂ ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವರು ಶೀತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸದಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಸ್ವಯಂನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು, ತೀರಾ ಶೀತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಆಸೆ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ, ಖಾಲಿ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸ್ಥಿರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಅವನು ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನೂ ಅವಮಾನವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು “ಈ ಕ್ರಿಯೆ ದೇಹದಿಂದ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಾಗಲೂ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇತರರಂತೆ ಮಾತನಾಡಿದರೂ ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸಿದರೂ, ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿಚಾರದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದವರು, ವಿಶ್ರಾಂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು, ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮರು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಇದೆ, ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಅದು ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದವರು, ಮೂಢರು, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗದೆ, ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದವರು ಗೊಂದಲವಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಥವಾ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮೂಢರು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವರಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಮೂಢರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯದ ಖಚಿತತೆಯಿಂದಲೇ ಶಾಂತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಪ್ರಿಯ, ಪೂರ್ಣ, ಅನೇಕತೆ ಇಲ್ಲದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಯಂನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಢರು, ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಧನ್ಯರು, ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂಢರು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಬಯಸದೆ, ಪರಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಮೂಢರು, ಚಂಚಲ ಮತ್ತು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಡಿದಿರುವವರು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ್ದಾರೆ. ಮೂಢರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವುದರಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಸದಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಕಾಣುವುದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡವರಿಗೆ ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅನಾಶ್ವತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಗೊಂದಲವಿರುವವರು, ಬಲವಂತದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವರು, ನಿಯಂತ್ರಣ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು, ಸದಾ ಸ effortless ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರೋ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅನುಭವಿಸುವವರು, ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಯಾರೋ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗಾಗಿ ಅವರು ಅಶಾಂತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಿಕೃತ ಬುದ್ಧಿಯವರು, ಶುದ್ಧ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವವರ ಮನಸ್ಸು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮುಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ದ್ವೀಪಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಭಯದಿಂದ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಅವರು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಏಕಾಗ್ರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಲಿಂಗನವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ನಿರಾಶೆ ಇಲ್ಲದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಹಸ್ತಿಗಳು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತವೆ; ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಅವು ಓಡಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಸಮ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ; ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ತಿನ್ನುವುದು—ಆತನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ, ಅಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸರಿಯಾದ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾದ ವರ್ತನೆ, ತಟಸ್ಥತೆಯನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಲು ಬರುವಾಗ, ಆತನು ಸರಳವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಕ್ರಿಯೆ ಶುಭವಾಗಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಲಿ, ಅವನ ವರ್ತನೆ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ನಿರ್ದೋಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ತಾನು ಕರ್ತೃ ಅಥವಾ ಭೋಕ್ತೃ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗ ಎಲ್ಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಗೊಂದಲವಿರುವವರ ಶಾಂತಿ, ಮನಸ್ಸು ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಕೃತಕವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಮಹಾ ಆನಂದಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾರೆ, ಪರ್ವತ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಂಧನ ಇಲ್ಲದೆ, ಮುಕ್ತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಂಡಿತ, ದೇವತೆ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳ, ಮಹಿಳೆ, ರಾಜ, ಪ್ರಿಯರನ್ನು ಕಂಡು ಗೌರವಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಾಸನೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಆಸೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ, ಆದರೆ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲದೆ—ಪರಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ.