ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯು ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೀಮಿತವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಅಚಲವಾಗಿಯೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಗೊಂದಲವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಯಾರ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವರು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆಯೇ; ಆತ್ಮವು ಸದಾ ಮುಕ್ತವಾದದು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾದದು. ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವೇನು? ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ನಿರಾಶಯಿಗೆ, ಅವನು ಏನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? "ನಾನು ಇದು, ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ" ಎಂಬ ಯೋಚನೆ ಮಾಯವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿ ಮೌನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತ ಯೋಗಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲ, ಅತಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ಭಿಕ್ಷುಕರ ಜೀವನದಲ್ಲಿರಲಿ, ಲಾಭದಲ್ಲಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದಲ್ಲಿರಲಿ, ಜನರ ನಡುವೆ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಭೇದವನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಂತ ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವೇ. ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ತ, ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ; ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ "ಇದು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಯೋಗಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾದುದೂ ಇಲ್ಲ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಜೀವನವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮೋಹ, ಜಗತ್ತು, ಧ್ಯಾನ, ಮೋಕ್ಷ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲಿವೆ? ಯೋಚನೆಯ ಅಂತರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿರುವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವವನು ಅದು ಇಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಿ; ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವಂತಿದ್ದರೂ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವನು "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಯೋಚನೆಯಿಲ್ಲದ, ಎರಡನೆಯವನು ಇಲ್ಲವೆಂದು ನೋಡುವವನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ? ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆ ಕಂಡವನು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮಹಾಜ್ಞಾನಿ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಲಯ, ಚಂಚಲತೆ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ನಷ್ಟವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದರೂ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರತನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. Whether he is involved in action or withdrawn, the wise are never confused; whatever needs to be done, he does it and remains at ease. ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆಧಾರದಿಲ್ಲದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುವ ಒಣ ಎಲೆಹೋಲೆಯಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ಶೀತಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೇಹವಿಲ್ಲದವನಂತೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಅತಿ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನಿಗೆ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಷ್ಟದ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನುಳ್ಳ ಸ್ಥಿರನಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವು ಸ್ವತಃ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯನಂತೆ, ಗೌರವವನ್ನೂ ಅವಮಾನವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. "ಈ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ದೇಹ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶುದ್ಧನಾಗಿರುವ ನಾನು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವವನು, ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಇತರರಂತೆ ಮಾತನಾಡಲಿ, ಕಾರ್ಯಮಾಡಲಿ, ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಸಂತೋಷವೂ, ಐಶ್ವರ್ಯವೂ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಲೇ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಶೀಲನೆ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷದ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಮಹಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಕಾರ ಇರುವಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲದ ಮುಕ್ತನ ಮನಸ್ಸು, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿರದಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ನಿರುದೇಶದಿಂದ ಧ್ಯಾನಮಾಡುವ ಹಾಗೆಯೂ, ಕಾರ್ಯಮಾಡುವ ಹಾಗೆಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೂರ್ಖನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಕುಗ್ಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದವನು ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಥವಾ ನಿಯಮವನ್ನು ಮೂರ್ಖನು ಬಲವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಣದೆ, ತಾವು ತಾವಾಗಿಯೇ ನಿದ್ರಿಸುವವನಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೋ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆಲೋ, ಮೂರ್ಖನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಲೇ ಶಾಂತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರರು; ಆತ್ಮವು ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಪ್ರಿಯ, ಪೂರ್ಣ, ಏಕ, ದುಃಖರಹಿತ. ಮೂರ್ಖನು ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ಧನ್ಯನು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮೂರ್ಖನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಲಾರನು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಬಯಕೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಭಾವ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮೂರ್ಖನು ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಸಂಸಾರವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಕಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮೂರ್ಖನು ಶಾಂತಿಯಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು ಸದಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಇದೆ. ಕಂಡವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಆತ್ಮದ ದರ್ಶನ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ನೋಡುವರು. ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಿಗೆ ನಿಯಮ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅವನು ಬಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಲೇ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆತ್ಮಾನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಯಾರೋ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅನುಭವಿಯನ್ನು, ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಕಾರಣನಲ್ಲ; ಯಾರೋ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅನುಭವಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ತಪ್ಪಾದ ಬುದ್ಧಿಯವರು ಶುದ್ಧ, ಅದ್ವೈತಾತ್ಮವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾರರು; ಅವರು ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಅಸಂತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನ ಮನಸ್ಸು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಾರದು; ಆದರೆ ಮುಕ್ತನಾದ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದವನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ.