ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ದುರಂತ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವ ಭೇದವೂ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ ನೋಡುವನು. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ, ಕರುಣೆ ಇಲ್ಲ, ದರ್ಪ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶೆ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಚಂಚಲತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇಂಥವನಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಅಲೆಮಾಲೆಗಳೆಲ್ಲ ಮುಗಿದಿವೆ. ಮುಕ್ತನು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಶತ್ರುವೂ ಅಲ್ಲ, ಬಂಧುವೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬರುವುದನ್ನೂ, ಬರುವದಿಲ್ಲದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ—ಧ್ಯಾನ, ಅಧ್ಯಾನ, ಶುಭ, ಅಶುಭ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗಳಿಲ್ಲ; ಅವನು ಏನನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹಗುರವಾದ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದಂತೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ತನ್ನದು ಎಂದು ದೃಢವಾಗಿ ನಂಬುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಆಶೆಗಳೂ ಅವನೊಳಗೆ ಕರಗಿಹೋಗಿವೆ. ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ, ಕನಸಿನ ಜಡತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಬಂದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿಹೋಗಿದೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಜಾಗೃತಿಯೆಲ್ಲಾ ಬರಲಿಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆ, ಮೋಹವು ಕನಸಿನಂತಿದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಪರಮಾನಂದ, ಶಾಂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿದವನು ಅನೇಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗದು. ಧರ್ಮದ ಬಾಧೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಸುಡುವವನಿಗೆ, ಆ ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖವೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಜೀವಿತವೆಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಎಂಬ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದವರಿಗೆ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ದೂರವಿರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿ ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಹೀನವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆಯಾದ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ, ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಮೋಹವಿಲ್ಲದಾಗ, ತನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಅವರು ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಲ್ಪನೆ; ಆತ್ಮ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ. ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಬಾಲಕನಂತೆ ಸಾಧನೆ ಏಕೆ? ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದವನು, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಅಸತ್ತ ಕಲ್ಪಿತ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು, ಕಾಮನಿರಾಶನಾದವನು ಏನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ? ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? 'ನಾನು ಇದು, ನಾನು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿ ಮೌನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತ ಯೋಗಿಗೆ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಸುಖವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಕನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇರಲಿ, ಲಾಭದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದಲ್ಲಿ, ಜನರ ನಡುವೆ ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ—ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲದ ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಾನ. ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥ, ವಿವೇಕ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು, 'ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಅದು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ' ಎಂಬ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಮಾಡಬೇಕಾದದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದವೂ ಇಲ್ಲ; ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಈ ಬದುಕು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ. ಮೋಹವೇ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತೇ ಇಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವೇ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವೇ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತೆಯ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಇವು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಅದಿಲ್ಲವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಿ; ಕಾಮನಿರಾಶನಾದವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವನು 'ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಚಿಂತಾರಹಿತನಾದ, ದ್ವಿತೀಯವನ್ನೇ ಕಾಣದವನು ಏನು ಭಾವಿಸಲಿ? ಆತ್ಮದ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ನೋಡುವವನು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮನು ಚಂಚಲತೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿ, ಲೋಕಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಲಯವನ್ನೂ, ಚಂಚಲತೆಯನ್ನೂ, ತಾನೇ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಭಾವವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿ, ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ, ನಿರಾಶನಾದವನು, ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅವನು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ನಿವೃತ್ತನಾಗಿರಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; ಏನು ಆಗಬೇಕೋ ಅದನ್ನು ಮಾಡಿ, ಆತನು ಸುಖವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮನಿರಾಶನಾದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಬಂಧನವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿ ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಗೆ ತುತ್ತಾಗಿ, ಒಣ ಎಲೆಯಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಸದಾ ಶೀತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೇಹಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ ರಾಜನಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಏನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಷ್ಟವಾಯಿತು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದಲೇ ಶೂನ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸ್ಥಿರಜ್ಞಾನಿಗೆ ಏನು ಆಗಲಿ, ಸಹಜವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯನಂತೆ, ಹೆಮ್ಮೆ ಇಲ್ಲ, ಅವಮಾನವೂ ಇಲ್ಲ. 'ಈ ಕಾರ್ಯ ದೇಹದಿಂದ ಆಗುತ್ತಿದೆ, ನಾನು ಪವಿತ್ರ ಸ್ವರೂಪವಾದವನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನು, ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾ ಕೂಡ, ಏನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇತರರಂತೆ ಮಾತನಾಡಲಿ, ಕಾರ್ಯಮಾಡಲಿ, ಮುಕ್ತನು ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಸಮೃದ್ಧಿಯಿಂದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಜ್ಞಾನಿ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರತೆ ಇಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷದ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪಿತ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಮಹಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ನೆಲಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಅಹಂಕಾರವಿದೆಯೋ ಆಗ ಕಾರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಏನೂ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲದ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ, ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ಮುಕ್ತನ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಂತೆ, ಆದರೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಧ್ಯಾನಮಾಡುವಂತೆ, ಕಾರ್ಯಮಾಡುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೂರ್ಖನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಕುಗ್ಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದವನು ಕೂಡ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವನಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆ ಅಥವಾ ನಿಯಮವನ್ನು ಮೂರ್ಖನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನೂ ಕಾಣದೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಲಿ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಆಗಲಿ, ಮೂರ್ಖನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯದು; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸತ್ಯದ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದಲೇ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತನ ಜೀವನ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ, ನಿರಂತರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ.