ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಆನಂದವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಎರಡು ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು ಅಪರೂಪ. ಸದ್ಗುಣಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ಧನ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಜೀವ, ಮರಣ—ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸುವ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಲಯವಾಗಲಿ, ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಲಿ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ವಿರೋಧವೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಧನ್ಯನಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳು ಕರಗಿದ ನಂತರ, ಸಾಧಕನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೇಳುತ್ತಾ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾ, ತಿಂದು, ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ, ತಾನೇ ತಾನೆ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಶೂನ್ಯ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಅವನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಬಲ; ಲೋಕಸಾಗರವು ಒಣಗಿದವನಿಗೆ ಇನ್ನು ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲ, ವಿಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎದ್ದೂ ಇಲ್ಲ, ನಿದ್ದೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಚ್ಚುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ—ಯಾವೊ ಕಡೆ ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನು ಸ್ವಯಂಸಾಧಿತನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ; ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ತಿಂದು, ತೆಗೆದು, ಮಾತಾಡುವುದು, ನಡೆಯುವುದು—ಸಕ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಅಸಕ್ರಿಯತೆ ಎರಡರನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಜವಾಗಿ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಿಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಹೆಂಗಸನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಮರಣವು ಸಮೀಪಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ವಯಂಸಾಧಿತನಾಗಿ, ಅವನು ಮುಕ್ತ ಮಹಾತ್ಮ. ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ, ಭಾಗ್ಯ-ಅಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ, ದಯೆ ಇಲ್ಲ, ದುರಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶೆ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ಸಂಚರಣೆ ಮುಗಿದಿದೆ. ಮುಕ್ತನಾದವನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಶತ್ರುವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆಕರ್ಷಣೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಸದಾ ಅಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಬಂದಿದ್ದನ್ನೂ, ಬಂದಿಲ್ಲದನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಅನೇಕಾಗ್ರತೆ, ಶುಭ-ಅಶುಭ—ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಶೂನ್ಯ, ಅವನು ಏನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ತನ್ನದು ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳು ಕರಗಿದ ಮೇಲೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲ, ಕನಸಿನ ಜಡತೆ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರೂ, ಅವನು ಕರಗಿದ ಮನಸ್ಸಿನವನು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜಾಗೃತಿಯು ಉಂಟಾಗುವವರೆಗೆ, ಮೋಹವು ಕನಸಿನಂತೆ; ಆ ಶುದ್ಧಾನಂದ, ಶಾಂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸ್ವಭಾವದವನಿಗೆ ನಾನು ನಮಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಧನ ಸಂಪಾದಿಸಿದವನು ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮದ ದುಃಖದಿಂದ ಒಳಗಿನ ಸ್ವಯಂ ಸುಡುವವನಿಗೆ, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಸುಖ ಸಿಗಬಹುದು? ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿ ದೂರವಲ್ಲ, ಚಿಕ್ಕದೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ವ್ಯತ್ಯಾಸರಹಿತ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಗೊಂದಲ ಕರಗಿದ ಮೇಲೆ, ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದವರು, ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಸರ್ವ ಜಗತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ, ಆತ್ಮನು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಮಗುಗಳಂತೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವವು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದ ನಂತರ, ನಿರಾಶೆಯುಳ್ಳವನು ಏನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಮಾಡುತ್ತಾನೆ? "ನಾನು ಇದು, ನಾನು ಅಲ್ಲ" ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ ಕರಗಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿಯು ಮೌನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತ ಯೋಗಿಗೆ ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲ, ಅತಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖ-ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಕನ ಜೀವನದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಜನರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಾಗಲಿ, ವ್ಯತ್ಯಾಸರಹಿತ ಸ್ವಭಾವದ ಯೋಗಿಗೆ ಯಾವುದೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಲ್ಲ. ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಧನ, ವಿವೇಕ—ಯೋಗಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ "ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಇದು ಮಾಡಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ ಜೀವನವು ಹಾಗೆ ಹಾಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹ, ಜಗತ್ತು, ಧ್ಯಾನ, ಮೋಕ್ಷ—ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವುದು ಉಳಿದಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದವನು "ಇದು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಲಿ; ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ನೋಡಿದರೂ ನೋಡದೆ ಇರುವಂತೆ. ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವನು "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಚಿಂತನೆ ಮುಗಿದ, ಎರಡನೇಯನ್ನು ಕಾಣದವನು ಏನು ಭಾವಿಸಲಿ? ಆತ್ಮದ ಚಲನೆ ಕಂಡವನು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸಾಧಾರಣವಾದ, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದ, ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದು ಇಲ್ಲದ ಮಹಾತ್ಮನು ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಲೋಕದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವನು ಲಯ, ಚಂಚಲತೆ, ಸ್ವಭಾವದ ನಷ್ಟ—ಯಾವುದನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ತೃಪ್ತ, ನಿರಾಶೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಲೋಕದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಹಿಂತಿರುಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏನು ಬಂದರೂ, ಅದು ಮಾಡಿದಂತೆ ಮಾಡಿ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲ, ಆಧಾರ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತ, ಬಂಧನ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ತೂಗಲ್ಪಡುವ ಒಣ ಎಲೆಯಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಲೋಕಸಂಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಖುಷಿ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ; ಸದಾ ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೇಹಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು, ಮನಸ್ಸು ತೀರಾ ಶಾಂತವಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುವವನಿಗೆ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಶೂನ್ಯ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಸ್ಥಿರನಿಗೆ, ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಅದು ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ, ಅವನು ಹೆಮ್ಮೆಯೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಅವಮಾನವೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.