ವೈರಾಗ್ಯ ಹೊಂದಿದವನು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕಾಮಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾರೈಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟಿಡುವುದನ್ನೂ ಮೀರಿ ನಿಂತಿರುವವನು, ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು, ಇಚ್ಛೆ ಎಂಬ ಸಂಸಾರದ ಮೊಳಕೆ ಬದುಕಿರುವ ತನಕ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ—ಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವವರೆಗೂ ಅವು ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರಾಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು, ದ್ವಂದ್ವಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಬಾಲಕನಂತೆ ನಿರಾಳನಾಗಿ ನಿಂತಿರುತ್ತಾನೆ. ಕಾಮಾತುರನು ದುಃಖದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಸಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಹಂಕಾರವಿದ್ದರೆ, ದೇಹವನ್ನು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂದು ಬಾಂಧವ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು. ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇನು ಬೋಧಿಸಿದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜ್ಞಾನಫಲವೂ, ಯೋಗದ ಫಲವೂ ಪಡೆದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ತನ್ನಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಪೂರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ತನ್ನಲ್ಲೇ ಆನಂದಿಸುವವನಿಗೆ ಯಾವ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯವೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಡದು; ಹಸಿವಿನಿಂದ ಸಲ್ಲಕಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹಾರೈಸುವ ಆನೆಗೆ ಬೇಯನೆಂಬ ಎಲೆಗಳು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗದೆ, ಅನುಭವಿಸದಾಗ ಹಾರೈಸದೆ ಇರುವವನು ಅಪರೂಪ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ಎರಡನ್ನೂ ಬಯಸದೇ ಇರುವ ಮಹಾತ್ಮನು ಅಪರೂಪ. ಉದಾತ್ತ ಮನಸ್ಸಿನವನು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಜೀವ, ಮರಣ—ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಲಯವಾಗುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ವಿರಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ ಹಾಗೆಯೇ ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪೂರಣಗೊಂಡು, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳು ಕರಗಿಹೋದವನು, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ಆಹಾರ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ತನ್ನಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಖಾಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಬಲ; ಬಂಧನ ಸಾಗರವು ಒಣಗಿಹೋದವನಿಗೆ ಹಾರೈಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆಗೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನು ಎಲ್ಲೋ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನು ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ಆಹಾರ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು, ನಡೆಯುವುದು—ಕ್ರಿಯೆ-ನಿಷ್ಕ್ರಿಯೆ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಜವಾಗಿ ಮುಕ್ತ. ಅವನಿಗೆ ಗರಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಹೊಗಳಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹರ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ, ಕ್ರೋಧವೂ ಇಲ್ಲ; ಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೂ, ಮರಣವು ಎದುರಾದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಮುಕ್ತ ಮಹಾತ್ಮನ ಲಕ್ಷಣ. ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲಿ, ಭಾಗ್ಯ-ಅಭಾಗ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮದರ್ಶನ. ಅವನಿಗೆ ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ, ದಯೆ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶೆ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ, ಚಂಚಲತೆಯೂ ಇಲ್ಲ—ಅವನ ಸಂಚಾರ ಮುಗಿದಿದೆ. ಮುಕ್ತನಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆ ಶತ್ರುತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಂದ ಭೋಗವನ್ನೂ, ಬಾರದ ಭೋಗವನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಅನೇಕಾಗ್ರತೆ, ಶುಭ-ಅಶುಭ—all these thoughts have vanished for him; his mind is empty, he knows nothing, as though established in absolute solitude. ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದು ತನ್ನದು ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳು ಒಳಗೇ ಕರಗಿಹೋಗಿವೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ ಕೂಡ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶ-ಮೂಢತೆ, ಕನಸಿನ ಜಡತೆ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿಹೋಗಿದೆ. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗುವವರೆಗೆ ಮೋಹವು ಕನಸಿನಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವವೇ ಶುದ್ಧಾನಂದ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಅಪಾರ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗದು. ಧರ್ಮದ ಬಾಧೆಯಿಂದ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟಹೋಗಿರುವವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖ ಎಲ್ಲಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಈ ಸಂಸಾರ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಅರಿತವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲ. ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿ ದೂರವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೀಮಿತವೂ ಅಲ್ಲ; ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಹವು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, whose vision is clear, they shine, free from sorrow. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಆತ್ಮವು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ. ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಏಕೆ? ಆತ್ಮವೆ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಸತ್ತ-ಅಸತ್ತವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಗೆ, ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ ಏನು ಗೊತ್ತು, ಏನು ಹೇಳುವುದು, ಏನು ಮಾಡುವುದು? ‘ನಾನು ಇದು, ನಾನು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕರಗಿಹೋಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಯೋಗಿ ಮೌನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತ ಯೋಗಿಗೆ ಚಿತ್ತಚಂಚಲತೆ ಅಥವಾ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಇಲ್ಲ, ಅತಿ ಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖ-ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ, ಭಿಕ್ಷುಕನ ಜೀವನದಲ್ಲಿರಲಿ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟದಲ್ಲಿರಲಿ, ಜನಸಮೂಹದಲ್ಲಿರಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರಲಿ—ಭೇದರಹಿತ ಸ್ವಭಾವದ ಯೋಗಿಗೆ ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ಧರ್ಮ, ಕಾಮ, ಅರ್ಥ, ವಿವೇಕ—ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ ‘ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಮಾಡಿಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದವೂ ಇಲ್ಲ; ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾದ ಯೋಗಿಗೆ ಜೀವನವು ಹಾಗೆ ಇದೆ. ಮೋಹವಿಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿಲ್ಲ, ಧ್ಯಾನವಿಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಂಡ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಇವು ಯಾವುದೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.