ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಡುತ್ತಾನೆ: ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ನೀನು ಒಂದೇ ಒಂದಾದಾತನು, ನಿನಗೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಮುಕ್ತರಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೋ. ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾದ ನೀನು ಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇರುವೆ. ಈ ಸತ್ತ್ವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ನಿನಗೆ ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಏನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಅಗತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ—ಹರ್ಷದಿಂದ ಸಂಚರಿಸು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಶಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಕಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಡ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನೇ, ಶಾಂತವಾಗಿರು, ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸುಖದಿಂದ ನೆಲೆಸಿರು. ಧ್ಯಾನವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ನೀನು ಸ್ವತಃ ಸ್ವತಂತ್ರನು, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನು—ಪರಿಶೀಲನೆಯಿಂದ ಏನು ಸಾಧನೆ? ಅನೇಕ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅಥವಾ ವಿವರಿಸಿದರೂ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸುಖವನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯುವೆ. ಭೋಗ, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಧ್ಯಾನ—ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಮಾಡು, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವ ನೀನು, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದೇ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಕಷ್ಟಪಡುವರು, ಆದರೆ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೃಷ್ಟವಂತನು ಮಾತ್ರ ಈ ಉಪದೇಶದಿಂದ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೂ ಕಾಡುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಆಲಸ್ಯವಂತನು; ಸುಖ ಅವನಿಗೇ ಸೇರಿದೆ, ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. "ಇದು ಮಾಡಿದೆ, ಇದು ಮಾಡಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷಗಳ ಪೋಷಣೆ ಇಲ್ಲ. ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಸಕ್ತನು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಬಿಡುವ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದವನು ವೈರಾಗ್ಯವಂತನೂ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ. ಸ್ವಲ್ಪವಾದರೂ ಆಸೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಸ್ವೀಕಾರ, ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ—ಇದು ಸಂಸಾರದ ಮೊಳಕೆ. ಪರಿಶುದ್ಧ ವಿಚಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಇದು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ಅಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿ—ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಮಗುಗಳಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಸಕ್ತನು ದುಃಖದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ವೈರಾಗ್ಯವಂತನು ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕಾಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮುಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯೋಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ—ಅವನಿಗೂ ದುಃಖವೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶಿವ, ವಿಷ್ಣು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದರೂ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಫಲ, ಯೋಗಫಲ ಪಡೆದವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವವನು, ಅವನು ಒಂದನೆಯವನಾಗಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದುಃಖ ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹುಲ್ಲಿನ ಹಸಿವಿಗೆ ಸಲ್ಲಾಕಿ ಎಲೆಗಳು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಕೂಡ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತನಾಗಿ ಇರುವವನು, ಅನುಭವಿಸದಾಗ ಹಂಬಲವಿಲ್ಲದವನು ವಿರಳ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಭೋಗವನ್ನು, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದ ಮಹಾತ್ಮನು ಅಪರೂಪ. ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ, ಮೋಕ್ಷ, ಜೀವ, ಮರಣ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕಾರ, ತ್ಯಾಗದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಲಯವಾಗುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಾಗ ವಿರಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾನೋ ಹಾಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇದ್ದಾನೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾದವನು, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳು ಕರಗಿದವನು, ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ವಾಸನೆ, ಭೋಜನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ತಾನಾಗಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವನು. ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಖಾಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಬಲ; ಹಂಬಲವೂ ಇಲ್ಲ, ವೈರಾಗ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ—ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರ ಒಣಗಿಹೋಗಿದೆ. ಅವನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಲ್ಲ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕಣ್ಣು ತೆರೆದೂ ಮುಚ್ಚಿದೂ ಅಲ್ಲ; ಹೇಮ—ಎಲ್ಲಾದರೂ ಅವನು ಮುಕ್ತಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಆತ್ಮಸ್ಥನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧಚಿತ್ತನಾಗಿ; ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೋಡು, ಕೇಳು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸು, ವಾಸನೆ, ತಿನ್ನು, ತೆಗೆದುಕೊ, ಮಾತಾಡು, ನಡೆಯು—ಕ್ರಿಯೆ, ಅಕ್ರಿಯೆ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮುಕ್ತನು. ಅವನು ಯಾರನ್ನೂ ದೂಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ—ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ. ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೂ ಅಥವಾ ಮರಣ ಸಮೀಪಿಸಿದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅಚಲವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಅವನಂತೂ ನಿಜವಾದ ಮಹಾತ್ಮನು. ಸುಖ-ದುಃಖ, ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀ, ಭಾಗ್ಯ-ಅಭಾಗ್ಯ—ಎಲ್ಲವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ, ದಯೆ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ನಿರಾಶೆ ಇಲ್ಲ; ಆಶ್ಚರ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ಸಂಸಾರ ಯಾನ ಮುಗಿದಿದೆ. ಮುಕ್ತನು ವಿಷಯಗಳ ಶತ್ರುವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತನೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಂದದನ್ನು, ಬಂದಿಲ್ಲದನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಧ್ಯಾನ, ಅಧ್ಯಾನ, ಶುಭ, ಅಶುಭ—ಇವುಗಳ ಚಿಂತನೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ; ಅವನು ಏನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವನು. ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವ ಇಲ್ಲ, ಅಹಂಕಾರ ಇಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ತನ್ನದು ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು ಒಳಗೆ ಕರಗಿಹೋಗಿವೆ, ಅವನು ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ ಏನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶ-ಅಪ್ರಕಾಶ, ಸ್ವಪ್ನದ ಜಡತೆ—ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರೂ ಅವನು ಮನಸ್ಸು ಕರಗಿದವನಾಗಿರುವನು. ಅಷ್ಟಾವಕ್ರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜಾಗೃತಿ ಬರುವವರೆಗೆ ಮೋಹವು ಕನಸುಪೋಲೆ; ಶುದ್ಧಾನಂದಸ್ವರೂಪ, ಶಾಂತ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಆತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಗಳಿಸಿದವನು ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸುಖ ಸಿಗದು. ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ದುಃಖದಿಂದ ಒಳಗೆ ಸುಟ್ಟಿಹೋಗಿರುವವನಿಗೆ, ಶಾಂತಿಯ ಅಮೃತಧಾರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಸುಖ ಹೇಗೆ ಸಿಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ, ನಿಜವಾದದ್ದಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವ欠ತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.